1.花道日本茶道是以品茶艺术接待客人的礼仪活动，是从中国引进的。 中国唐宋时期饮茶盛行，日本派许多留学生到中国求学，他们把中国制茶、饮茶的技术带回日本，使日本饮茶习惯推广到民间，后来形成“茶道”。日本茶道最大门派是“三千家”，此外有乐派、宗和派、远州派、三齐派等也很有名气。 茶道一般在茶室进行，宾客入座后，主人按一定规程用竹制小匙将茶放入碗中，用沸水冲砌后一次递给宾客品茗。在日本茶道被视为一种修身养性、提高文化素质和进行社交的手段。 日本的茶道的形成与佛教息息相关，它的精神与道义全部来源于佛教思想。日本僧人荣西禅师两次到宋朝，带回茶种进行种植，还著有《沏茶养生记》献给镰仓幕府，宣扬茶的妙用，推广茶的教义，构成了日本茶道的基础。 室町时代的禅僧村田珠光等继承和发扬了荣西的茶道思想，编制了被称作“台子手前”的程序，构成了现代日本茶道的基础；其曾孙弟子千利休，真正地把茶以“道”的形式确定下来。从此，茶道在日本文化中正式形成，且日渐普及。 茶道的形成，虽然经历了一个漫长的过程，但自始自终与佛教息息相关。 日本的花道艺术是人与花的对话，同时也是与人自身心灵的对话。 古代的日本人凝视或者欣赏鲜花，就会感到一种无限的爱意，而且会使人产生一种自我反省的忏悔心情。所谓花道，应该是遵从于来自人类哲学的自然观与世界观而营造出来的带有人为性质的花。 日本特有的传统艺术花道起源于中国佛教的供花，宋元时代传入日本发展成为花道，并且成为日本妇女品德、技艺修养的一项内容。 日本的花道历史也就是从佛前供花经由书院花完全发展到了立花时代，也就是插花的历史从宗教性的供花转为艺术性的装饰插花，从为了神佛的花转变为了人为的花。 书院花作为装饰礼仪化的生活花的一环，在室町这样一个尊重威仪与礼法的时代风潮中诞生。室町时代尤其是东山时代，是从神教中心，宗教万能的时代向以人为中心的人本主义的时代。 桃山时代是宗教权威开始走下坡路的时代，自此文化领域摆脱了附属于宗教的地位。 花道要求总是插花的人身心和谐、有礼。 插花讲究的是思想和理念，并不讲究花材的数量和画的华丽。在古代和现代的一些茶室里，只插上一支白梅和一支向日葵等简单的花草就能营造一种优雅、返璞归真的氛围。 另外，不同的插花形态和不同的花材，可以呈现处不同的精神状态。蔷薇象征美丽与纯洁，百合代表圣洁与纯真，梅花象征高洁与坚毅，荷花出淤泥而不染，象征高尚的品德。 二、简洁淡雅的用材——茶道与花道的材料 饮茶注重一个“品”字，“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有深思遐想和领略饮茶情趣之意。 在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静简洁之处，自饮自斟，慢慢品味，可以消除疲劳，振奋精神，是美的享受，精神的升华。 品茶是一种心境，在清净的环境中，以平和的心态去品味人生，不追求奢华，只为一丝宁静。 花道在用材上也如茶道，不要求华丽的花之美，只求自然简洁，花枝数量不多，以姿和质取才，不花哨、不多余。 作品中的颜色一般保护超过三种，一般清描淡写，清雅脱俗。花枝多选择山花野卉，一枝或者两三枝，以最自然的形式摆在花器里，使花道艺术更具有自然美。 日本茶道宗师千利休就常在茶室里留一轮向日葵或者竹花，正如他所说，茶道之美不过是烧水点茶，烧水点茶之间，个人心中那一轮明月与茶色相映，以心品茗，拈花微笑，不经意间也暗含了“会心”这一简单而朴素的茶道。 花器和几架的选择也颇讲究，茶器即可为花器，茶壶、茶碗、茶杯、茶盖、茶筒盛上清水，就可以水养花材。 茶道花道一般选用几架垫座，花道作品配上茶几、茶盘。不仅增加美感，更显得高贵雅致。 三、诗情画意的意境——茶道与插花的境界 茶人习惯于把托盘成为“三才杯”，杯盖为“天”，杯托为“地”，杯子为“人”，意味天大，地大，人更大。 杯子、杯盖、杯盘一起端起品茗，称为“三才合一”。 道法自然，返璞归真，心灵与茶香弥散，与宇宙融合，是茶之“无我”境界，是茶的意境，也是花的意境。 茶道与花道以母同胞，茶道插花，以高者为天，低者为地，中间为人，追求天、地、人“三才”，集中地发挥花材的自然美，前后左右都呈现出自然而高贵的气质。 点、线、面呼应，主客枝相宜，就像一个艺术精品茶艺，既能陶冶身心，又是美的享受。它不仅只具有一种视觉的美感，更使人在赏花之际产生愉悦的心境。 感受花材的形态特征、生态习性，萃取精华，倾注感情，并采用比兴手法，运用花材的寓意和象征性或者谐音谐意等，借以表达茶的主题内涵与神韵意趣，以有限的形象表达无穷的茶中之景、茶中之音，充分表现丰富的茶文化内涵与深邃的意境之美。 运用茶的境界、诗的美妙，画的构图的创作手法，增强了作品含蓄而又回味无穷的艺术魅力与雅俗共赏的多样性，从而形成了茶道插花的独特艺术风格与特点——诗情画意。 四、自然清新的情趣——茶道与花道的情趣 茶道强调“道法自然”，“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的珍木灵芽，只有顺乎大自然的规律才能产出好茶。 在茶室活动中，一切以自然为美。 2.寻找有关日本樱花的诗词以下都是樱花的诗作：【樱花花下作】 仙云昨夜坠庭柯，化作翩跹万玉娥。映日横陈酣国色，倚风小舞荡天魔。春来惆怅谁人见，醉后风怀奈汝何。坐对名花应笑我，陋帮流俗似东坡。 嫣然欲笑媚东墙，绰约终疑胜海棠。颜色不辞污脂粉，风神偏带绮罗香。园林尽日开图画，丝管含情趁艳阳。怪底近来浑自醉，一尊难发少年狂。 【樱花落】 十日樱花作意开，绕花岂惜日千回？昨宵风雨偏相厄，谁向人天诉此哀？ 忍见胡沙埋艳骨，空将清泪滴深怀。多情漫作他年忆，一寸春心早已灰。 黄季刚 【向岛观樱】 春风被广堤，复值蛮花开。丹 映阳辉，媚此都人来。仙云既空灵，修路清氛埃。客心忌曛云，欲与春徘徊。灯繁葩杳冥，霞漾波萦回。岂谓俄顷欢，翻令羁思哀。故宇多芳华，何必栖蓬莱。 邓（溥）尔雅 【樱花】 昨日雪如花。今日花如雪。山樱如美人，红颜易消歇。 郁华 3.赞花的诗词句子楼主建议你看看 花未眠 这篇文章 好像是高中课本的问篇 下面是写花的诗句和出处解说！ 春花秋月杜鹃夏 冬雪皑皑寒意加 这是道元禅师〔道元禅师：即希玄道元，镰仓（1192—1333）初期的禅师，日本曹洞宗的始祖，曾到中国学习佛法，著有和歌集《伞松道咏》等。 〕（1200—1252）作的一首和歌，题名《本来面目》。 冬月拨云相伴随 更怜风雪浸月身 这是明惠上人（1172—1232）作的一首和歌。 当别人索书时，我曾书录这两首诗相赠。 明惠在这首和歌前面还详细地写了一段可说是叙述这首和歌的故事的长序，以阐明诗的意境。 元仁元年（1224）12月12日晚，天阴月暗，我进花宫殿坐禅，及至夜半，禅毕，我自峰房回至下房，月亮从云缝间露出，月光洒满雪地。山谷里传来阵阵狼嗥，但因有月亮陪伴，我丝毫不觉害怕。 我进下房，后复出，月亮又躲进云中。等到听见夜半钟声，重登峰房时，月亮又拨云而出，送我上路。 当我来到峰顶，步入禅堂时，月亮又躲入云中，似要隐藏到对面山峰后，莫非月亮有意暗中与我作伴？ 在这首诗的后面，他继续写道： 步入峰顶禅堂时，但见月儿斜隐山头。 山头月落我随前 夜夜愿陪尔共眠 明惠当时是在禅堂过夜，还是黎明前又折回禅堂，已经弄不清了，但他又接着写道： 禅毕偶尔睁眼，但见残月余辉映入窗前。 我在暗处观赏，心境清澈，仿佛与月光浑然相融。 心境无边光灿灿 明月疑我是蟾光 既有人将西行称为“樱花诗人”，那么自然也有人把明惠叫做“月亮诗人”了。 明明皎皎明明皎 皎皎明明月儿明 这首仅以感叹声堆砌起来的“和歌”，连同那三首从夜半到拂晓吟咏的“冬月”，其特色就是：“虽咏歌，实际不以为是歌”（西行的话），这首诗是坦率、纯真、忠实地向月亮倾吐衷肠的三十一个字韵，与其说他是所谓“以月为伴”，莫如说他是“与月相亲”，亲密到把看月的我变为月，被我看的月变为我，而没入大自然之中，同大自然融为一体。所以残月才会把黎明前坐在昏暗的禅堂里思索参禅的我那种“清澈心境”的光，误认为是月亮本身的光了。 正如长序中所述的那样，“冬月相伴随”这首和歌也是明惠进入山上的禅堂，思索着宗教、哲学的心和月亮之间，微妙地相互呼应，交织一起而吟咏出来的。我之所以借它来题字，的确是因为我理解到这首和歌具有心灵的美和同情体贴。 在云端忽隐忽现、照映着我往返禅堂的脚步、使我连狼嗥都不觉害怕的“冬月”啊，风吹你，你不冷吗？雪侵你，你不寒吗？我以为这是对大自然，也是对人间的一种温暖、深邃、体贴入微的歌颂，是对日本人亲切慈祥的内心的赞美，因此我才书赠给人的。 以研究波提切利〔波提切利（1445—1510）：意大利文艺复兴时期的画家。 〕而闻名于世、对古今东西美术博学多识的矢代幸雄博士，曾把“日本美术的特色”之一，用“雪月花时最怀友”的诗句简洁地表达出来。当自己看到雪的美，看到月的美，也就是四季时节的美而有所省悟时，当自己由于那种美而获得幸福时，就会热切地想念自己的知心朋友，但愿他们能够共同分享这份快乐。 这就是说，由于美的感动，强烈地诱发出对人的怀念之情。这个“朋友”，也可以把它看做广泛的“人”。 另外，以“雪、月、花”几个字来表现四季时令变化的美，在日本这是包含着山川草木，宇宙万物，大自然的一切，以至人的感情的美，是有其传统的。日本的茶道也是以“雪月花时最怀友”为它的基本精神的，茶会也就是“欢会”，是在美好的时辰，邀集最要好的朋友的一个良好的聚会。 ──顺便说一下，我的小说《千只鹤》，如果人们以为是描写日本茶道的“精神”与“形式”的美，那就错了，毋宁说这部作品是对当今社会低级趣味的茶道发出怀疑和警惕，并予以否定的。 春花秋月杜鹃夏 冬雪皑皑寒意加 道元的这首和歌也是讴歌四季的美的。 自古以来，日本人在春、夏、秋、冬的季节，将平常四种最心爱的自然景物的代表随便排列在一起，兴许再没有比这更普遍、更一般、更平凡，也可以说是不成其为诗的诗了。不过，我还想举出另一位古僧良宽所写的一首绝命诗，它也有类似的意境： 秋叶春花野杜鹃 安留他物在人间 这首诗同道元的诗一样，都是把寻常的事物和普通的语言，与其说不假思索，不如说特意堆砌在一起，以表达日本的精髓，何况这又是良宽的绝命诗呢。 浮云霞彩春光久 终日与子戏拍球 习习清风明月夜 通宵共舞惜残年 并非逃遁厌此世 只因独爱自逍遥 良宽的心境与生活，就像在这些诗里所反映的，住的是草庵，穿的是粗衣，漫步在田野道上，同儿童戏耍，同农夫闲聊，尽管谈的是深奥的宗教和文学，却不使用难懂的语言，那种“和颜蔼语”的无垢言行，同他的诗歌和书法风格，都摆脱了自江户后期、18世纪末到19世纪初的日本近代的习俗，达到古代的高雅境界，直到现代的日本，他的书法和诗歌仍然深受人们的敬重。他的绝命诗，反映了自己这种心情：自己没有什么可留做纪念，也不想留下什么，然而，自己死后大自然仍是美的，也许这种美的大自然，就成了自己留在人世间的唯一的纪念吧。 这首诗，不仅充满了日本自古以来的传统精神，。 4.日本关于樱花的诗句(1)纪贯之的咏樱花短歌 下榻山麓边。 惯看春来花枝展。 夜深酣睡眠。 梦中繁花犹再现。 樱瓣飘飘然。 (2)在原业平的咏樱 世上若无樱。 心情宽畅多安宁。 不盼花期讯。 何地何时睹倩影？ 花落更伤神！ (3)安藤宏信的观樱啰 若问花何指， 准答是樱花。 观樱啰，观樱啰！ 好缤纷的樱花雨。 笑也任性， 哭也任性。 短短的春日， 漫漫的长夜。 5.关于日本的花道为题 日文的资料跪求~~いわゆる「华道」とは、木の枝を适切に抜き取ら草花や叶、花が変わっていて挿入花瓶など花器の中の方法と技术である。「华道」あるいは「华"、も"花"、"花"は日本独特の伝统芸术の一つだ。 茶道と舞道のように、日本の花道でも日本本土から始まったのだが、中国、唐代の生け花を吸収し、千百年间融合本土文化発展してきました。伝承してから今日まで、中国の花道芸术简素化するということになっている插瓶花ですが、日本の花道は自然の美しいのを超えて発扬成（芸术である。 6.关于日本花道的论文最低0.27元/天开通百度文库会员，可在文库查看完整内容> 原发布者：龙源期刊网 摘要：日本花道最初起源于中国，隋朝时期的佛堂供花就是日本花道的原型。 供花传到日本之后，日本的地理环境和它当时的国情使花道逐渐获得发展，相继又产生了许多各种不同的流派，并且成为日本人教育子女的一个重要环节。这些流派的特色和规模都不尽相同，但是他们的基本点却都是相通的，就是天、地和人的统一。 日本花道是一种综合艺术，亦是一种技艺，还是一种广为大众接受的文化活动，更是一种追求“静、雅、美、真、和”的一种道意。日本花道在娱乐、服务大众的同时，更是逐步培养了插花人的身心和谐、有礼。 关键词：日本；花道；花道精神[中图分类号]：G03[文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139(2012)-23--01一、日本花道的历史及其发展日本花道是日本特有的一种传统艺术。所谓“花道”，是指适当截取树木花草的枝、叶、花朵等，将其艺术地插入花瓶等花器中的方法和技术，以及欣赏其美丽的容姿及其生命力的艺术。 “花道”也称为“华道”，或“生花”。日本花道最早来源于中国隋朝时代的佛堂供花，佛教从中国传到日本，与此同时，与佛教相关的一些仪式和装饰也都被传到了日本。 比如，日本人爱好把自然的花草放入器皿中以作装饰，因为自然的花草要比人工制的供花有生气。公元8世纪，插花技术出现了，但是直到1。 7.日本花道常用花以及流派日本花道常用花：樱花、蔷薇、百合、梅花、兰花、桃花、杜鹃花、牡丹花、荷花等。 花道中使用的材料也包括树枝、葡萄藤、树叶、草、浆果、水果、种子和花，当然也包括干枯的植物。 日本室町时期的挂花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花师傅中风行一时。 在这个基础上，日本元禄时代又推出了一种新的插花法“投入花”。“投入花”是一种花道流派。 提倡尽量保存花的自然样式。随着花道艺术的兴起，茶室内也讲究用鲜花装饰。 多装饰茶室服务的投入花强调花枝弯折，向外伸展的插花格式。由于投入花较立花省工、省钱，所以很快在中、下层町民中间普及开来，并很快从茶道中分离出来，自成一体。 日本明和、安永年间以投入花为基础，相继涌现不少插花流派。其中比较有名的是一种流仪花。 根据它的流仪和理论，起名为生花（把带枝的花艺术地插在瓶里或盘里的一种插花艺术），亦称正花、活花。生花技术讲究保持草木的自然姿态，强调体、用、留、真、副、体的调和，体现了儒教道德求天、地、人三材调和的思想。 由于以上原因，插花时花形整体必须呈^形即三角形。加之生花流仪是日本花道界最古老、最正统的流派。 十五世纪由立花名家专庆创造的池坊花是当今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（顶法寺），当年六角堂内的许多僧人都擅长专庆的立花。 所以池坊又是花道的代名词。 日本宽政三年（1462）池坊插花术的开山祖专庆应邀为武将佐佐木高秀插花。 几十枝鲜花插入金瓶内，绮丽无比，顷刻专庆的池坊插花术在立花界获得很高的声誉。十六世纪专应创作了《池坊专应口传》、专荣创作了《池坊专荣传书》。 通过专应、专荣的努力，池坊立花成为花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本国内规模最大的花道流派。 特别是战后建立了池坊学园。使用新的教授方法培养花道人材。 与此同时，也开展对花道理论、技艺的研究。 未生流派是日本江户初期由未生斋一莆（1761-1824）创立的另一个花道流派。 今天，未生流派已发展成为比较有代表性的流派之一，致力于花道知识的普及工作。如今未生流派内又相继出现了斋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆会、真养未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方云派、都未生派、洛阳未生派等等。 未生派将儒家的天地人合作为插花的原理。基本花形为体现天圆、地方统一体的两个直角三角形。 在直角三角形内，未生流派进行多种多样的创造发挥。其作品的特点是明快、简洁。 日本明治末年由小原云心（1861-1916）创立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。云心自幼随父学习池坊的插花技术。 后来云心发现池坊派插花术重心过高，不够安稳。便创立了有重量感、重心偏低的插花术。 接受自然影响的小原插花术以新颖的花型，为插花技艺增添了时代感。小原插花术的诞生是日本人学习西方文学的反映。 但是，小原的插花试一直受到正统派的指责。云心不同于其他流派逐个收弟子学艺，而是招收弟子在自己家进行集体教授。 这种教学法在当时可谓划时代的创举。至今小原流派的自然主义插花术仍受到不少日本人的喜爱。 由使节河原苍风（1900- ）创立的草月流派是战后兴起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一样。 使节河原苍生批判了形式固定化的传统流派，提出自由地使用花器，自由处理素材的新理论。草月流派着眼于现实生活，组织造形，将西方的艺术观点糅合于插花艺术之中。 铁丝、塑料、玻璃、石膏等均成为草月流派使用的插花辅助材料。今天尽管日本人对草月流派的评价各不相同，但它仍然是有实力的花道流派之一。 |