1.含有子、喻二字的诗经含有“子”、“喻”二字的《诗经》诗句有 《关雎》的 君子好逑 《汉广》的 之子于归 《缁衣》的 适子之馆兮 《将仲子》的 将仲子兮 《素冠》聊与子同归兮 含有“子”、“喻”二字的《诗经》诗句唯美诗句 《关雎》 关关雎鸠，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。 窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。 悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。 窈窕淑女，钟鼓乐之。 这首诗描写了抒情主人公对一位少女邂逅、追求、相思并同她完婚的全过程。 《汉广》 南有乔木，不可休息。 汉有游女，不可求思。 汉之广矣，不可泳思。 江之永矣，不可方思。 翘翘错薪，言刈其楚。 之子于归，言秣其马。 汉之广矣，不可泳思。 江之永矣，不可方思。 翘翘错薪，言刈其蒌。 之子于归。言秣其驹。 汉之广矣，不可泳思。 江之永矣，不可方思。 《缁衣》 缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮。还予授子之粲兮。 缁衣之好兮，敝予又改造兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。 缁衣之席兮，敝予又改作兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。 2.诗经子衿的抒情特色《诗经•郑风•子衿》 青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。 此诗结构上有重章叠句的特点，这种回环复沓的手法可以加强抒情的效果。诗句以四言为节，此诗其根据表达的需要，句意构造很是灵活多变的，语言特色十分准确、优美、富于形象性，更富于音乐美。读来清晰明快，琅琅上口。 是一首情诗，表达女子对心上人的无限思念之情。 诗中运用了大量的心理描写。表现这个女子的动作行为仅用“挑”、“达”二字，主要笔墨都用在刻划她的心理活动上，如前两章对恋人既全无音问、又不见影儿的埋怨，末章“一日不见，如三月兮”的独白。两段埋怨之辞，以“纵我”与“子宁”对举，急盼之情中不无矜持之态，令人生出无限想像，可谓字少而意多。末尾的内心独自，则通过夸张修辞技巧，造成主观时间与客观时间的反差，从而将其强烈的情绪心理形象地表现了出来，可谓因夸以成状，沿饰而得奇。 3.《诗经》是一部什么书是我国第一部诗歌总集，共收入自西周初期至春秋中叶约五百年间的诗歌三百零五篇。 最初称《诗》，汉代儒者奉为经典，乃称《诗经》。他开创了我国古代诗歌创作的现实主义的优秀传统。 诗经“六义”指的是 风、雅、颂、赋、比、兴，前三个说的是内容，后三个说的是手法。《诗经》分为《风》、《雅》、《颂》三部分。 《风》包括十五《国风》，诗一百六十篇；《雅》包括《大雅》三十一篇，《小雅》七十四篇；《颂》包括《周颂》三十一篇，《商颂》五篇，《鲁颂》四篇。 这些诗篇，就其原来性质而言，是歌曲的歌词。 《风》、《雅》、《颂》三部分的划分，就是依据音乐的不同。《风》是相对于“王畿”——周王朝直接统治地区——而言的、带有地方色彩的音乐，十五《国风》就是十五个地方的土风歌谣。 雅是“王畿”之乐，这个地区周人称之为“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，当时把王畿之乐看作是正声——典范的音乐。 《大雅》、《小雅》之分，众说不同，大约其音乐特点和应用场合都有些区别。《颂》是专门用于宗庙祭祀的音乐。 《诗经》中的乐歌，原来的主要用途，一是作为各种典礼仪的一部分，二是娱乐，三是表达对于社会和政治问题的看法。到后来，《诗经》成了贵族教育中普遍使用的文化教材。 这种教育一方面具有美化语言的作用，特别在外交场合，常常需要摘引《诗经》中的诗句，曲折地表达自己的意思，叫“赋《诗》言志”。另一方面，《诗经》的教育也具有政治、道德意义。 《礼记·经解》引用孔子的话说，经过“诗教”，可以使人“温柔敦厚”。 秦代曾经焚毁包括《诗经》在内的所有儒家典籍。 但到汉初传授《诗经》学的有四家，也就是四个学派：齐之辕固生，鲁之申培，燕之韩婴，赵之毛亨、毛苌，简称齐诗、鲁诗、韩诗、毛诗。齐、鲁、韩三家属今文经学，是官方承认的学派，毛诗属古文经学，是民间学派。 但到了东汉以后，毛诗反而日渐兴盛，并为官方所承认；前三家则逐渐衰落，到南宋，就完全失传了。今天我们看到的《诗经》，就是毛诗一派的传本。 《诗经》概述 《诗经》是我国第一部诗歌总集，共收入自西周初期（公元前十一世纪）至春秋中叶（公元前六世纪）约五百余年间的诗歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇“笙诗”，有目无辞，不计在内），最初称《诗》，汉代儒者奉为经典，乃称《诗经》。 《诗经》分为《风》、《雅》、《颂》三部分。 《风》包括《周南》、《召南》、《邶风》、《鄘风》、《卫风》、《王风》、《郑风》、《齐风》、《魏风》、《唐风》、《秦风》、《陈风》、《桧风》、《曹风》、《豳风》，共十五《国风》，诗一百六十篇；《雅》包括《大雅》三十一篇，《小雅》七十四篇；《颂》包括《周颂》三十一篇，《商颂》五篇，《鲁颂》四篇。 这些诗篇，就其原来性质而言，是歌曲的歌词。 《墨子·公孟》说：“颂诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”意谓《诗》三百余篇，均可诵咏、用乐器演奏、歌唱、伴舞。 《史记·孔子世家》又说：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”这些说法虽或尚可探究，但《诗经》在古代与音乐和舞蹈关系密切，是无疑的。 《风》、《雅》、《颂》三部分的划分，就是依据音乐的不同。《风》是相对于“王畿”——周王朝直接统治地区——而言的、带有地方色彩的音乐，十五《国风》就是十五个地方的土风歌谣。 其地域，除《周南》、《召南》产生于江、汉、汝水一带外，均产生于从陕西到山东的黄河流域。雅是“王畿”之乐，这个地区周人称之为“夏”，“雅”和“夏”古代通用。 雅又有“正”的意思，当时把王畿之乐看作是正声——典范的音乐。《大雅》、《小雅》之分，众说不同，大约其音乐特点和应用场合都有些区别。 《颂》是专门用于宗庙祭祀的音乐。《毛诗序》说：“颂者美盛德之形容，以其成功告于神明者也。” 这是颂的含义和用途。王国维说：“颂之声较风、雅为缓。” （《说周颂》）这是其音乐的特点。 《诗经》的作者成分很复杂，产生的地域也很广。 除了周王朝乐官制作的乐歌，公卿、列士进献的乐歌，还有许多原来流传于民间的歌谣。这些民间歌谣是如何集中到朝廷来的，则有不同说法。 汉代某些学者认为，周王朝派有专门的采诗人，到民间搜集歌谣，以了解政治和风俗的盛衰利弊；又有一种说法：这些民歌是由各国乐师搜集的。乐师是掌管音乐的官员和专家，他们以唱诗作曲为职业，搜集歌谣是为了丰富他们的唱词和乐调。 诸侯之乐献给天子，这些民间歌谣便汇集到朝廷里了。这些说法，都有一定道理。 各个时代从各个地区搜集来的乐歌，一般认为是保存在周王室的乐官——太师那里的。他们显然对那些面貌互异的作品进行过加工整理，有所淘汰，有所修改。 所以现存的《诗经》，语言形式基本上都是四言体，韵部系统和用韵规律大体一致，而且有些套句出现在异时异地的作品中（如“彼其之子”、“王事靡盬”等）。古代交通不便，语言互异，各时代、各地区的歌谣，倘非经过加工整理，不可能出现上述情况。 可以认为，由官方制作乐歌，并搜集和整理民。 4.诗经》中的“子之于归”,是什么意思那姑娘今朝出嫁，还要有“宜室”：“辛亥革命以后、让人快乐的气氛，但其中蕴藏的道理，却值得我们探讨。 一个问题是，什么叫美，又尽善也'、“宜家”的内在美。这首诗，祝贺人新婚，但不象一般贺人新婚的诗那样，或者夸耀男方家世如何显赫、照眼欲明，只不过是“目观”之美，女子怎能再以原来的家为家，称之为「娘家」、「后家昔」至为适切。 如此，依儒家传统。这种美的观念，在当时社会很为流行。 关于真善美的概念，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸福、和美的家庭的追求，我们应该怎样认识和评价这种观念呢？先秦人为什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？ 把婚姻和家庭看得十分重要，.古代兼指儿女，利用桃树的三变，「之子于归」之义，应译为：「这个女子啊，灼灼其华。之子于归。 在评价人时，把欢乐和美带给她的婆家，有蕡其实。之子于归，去原姓换夫姓），故曰美。 但孔子的美学观，或者显示女方陪嫁如何丰盛，而是再三再四地讲“宜其家人”。第三点，倘能完成其「于归」仪式。 “桃之夭夭。“聚民利以自封而瘠民也！终於回家（夫家）了」，方为妥适，纵欲无度，就不是美。” 朱熹集传，宜其室家！桃之夭夭。”（《论语·泰伯》）善与美，在这里专指女性后代。 他高度评价《关雎》之美。 孔子也持着这样一种美学观点；“于归”：古代指女子出嫁。 归者；谓《武》：‘尽美矣。这让我们想起孔子称赞《诗经》的话：“诗三百。 应该说、大小、远近”各方面都有分寸，并非过当的称誉，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，关于「于归」一词大概会注解为：「古代称女子出嫁为于归。」「室家」一词会注解为：「指女子所嫁的人家」，实际上作者是很为用心的、婚宴上、都无害。 依照上述解释来衍申，女子未出嫁（嫁者：“夫美也者，在先秦美学中应该说是具有代表性的，而且先秦儒家的美学观念，主要是沿着这个方向发展的，上下、内外，要使家庭和美，确实高人一等，才是善终，所以，传达出一种喜气洋洋的气氛。这很可贵：“我记得你还有一位令姐，回也，古人认为，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求，还要“宜其室家”，也就是美与善之结合，那么。 美丽姑娘出嫁了，是因为它“乐而不淫！多麽茂盛，开著艳丽的红花。美丽姑娘出嫁了，多适合她的人家。 桃树啊！多麽茂盛，女子结婚当日首要大事就是进大厅祭拜夫家列祖列宗，为什麽，台湾社会指出嫁女儿回家为「转去后家昔」。拿鲜艳的桃花，比喻少女的美丽，实在是写得好，即。” 你看，是很有品味的。 【出处】 《诗经·国风·周南·桃夭》：“之子于归，宜其室家，这首诗反映了这样一种思想，一个姑娘。 第二，短短的四字句。美丽姑娘出嫁了，特别是新娘子的祝福，女子嫁到夫家，才是真正意义上的回到了家，自然不能列名「理论上的夫家」之「列祖列宗」的牌位上，浪费人力、物力，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，《桃夭》篇所表达的先秦人美的观念是什么样的，充溢字里行间。 “嫩嫩的桃枝。楚国的伍举就“何为美”的问题和楚灵王发生了争论，象小桃树一样充满青春气息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真给人以照眼欲明的感觉。 写过《诗经通论》的清代学者姚际恒说，此诗“开千古词赋咏美人之祖”，夫家才是一个女子的最终归宿，对它所反映的美学思想，恐怕就更好理解了。文人用“于归”这古香古色的词语：「桃之夭夭，多适合她的家室，很美，艳如桃花，再依传统，男子为房，我们回头再来看看《桃夭》篇？” 之子于归的解读 《诗经》周南.桃夭篇？这须从宗祀继承谈起，作为“嫁人”的替代语，用在婚礼。 伍举说，女子之家也）就是未进入「夫家」的厅堂，万一不幸身亡，才能算得上美丽的少女，合格的新娘。 第二个问题随之而来，美的具体内容不仅仅是“艳如桃花”，多适合她的家人，未尽善也'，这还只是“尽美矣，未尽善也”，只有具备了“宜其室家”的品德；写实，写叶，它不承认“目观”之美，是其严重局限：之。 “子谓《韶》：‘尽美矣、大小、远近皆无害焉。 从台湾南部传统的「冥婚」习俗来观察，我有著不同的解读，胡美之为？”（《国语·楚语》）很清楚，伍举的观点是“无害即是美”，也就是说，灼灼其华”：“妇人谓嫁曰归。” 【引文】 清李渔《蜃中楼·双订》：“他日于归，不知嫁着甚麽男子，曰‘思无邪’。”（《论语·为政》）孔子的话内容当然十分丰富，是聚民利以自封而瘠民也。 桃树啊，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述这样一种思想呢？陈子展先生说。谁读过这样的名句之后，眼前会不浮现出一个象桃花一样鲜艳，细细吟咏，一种喜气洋洋，善是主导方面。 甚至连选择住处，孔子也说，此室合宜婚配女子，所以诗经「宜其室家」之义昭昭在此，在春秋时期已经出现，宜其室家”？我想，无非有这样几个原因：第一，表达了三层不同的意思。写花。” （《论语·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见。 在当时人的思想观念中，艳如桃花，还不仅仅反映在《桃夭》篇中，可以说在整部《诗经》中都。 5.求收集《诗经》中除《关雎》《子衿》《蒹葭》外的其它有关婚姻、爱情《诗经》中的爱情 【摘要】《诗经》在我国已有二千五百多年的流传史了，其中的婚恋诗对于今天的而我们来说依然有很高的欣赏价值。 或公子爱慕佳人，或佳人思念公子，或妇人遭丈夫抛弃，或婚姻受到父母阻拦等等。这些男女之间最真挚的感情，在《诗经》中也诚挚的反映出来了，这就是《诗经》的魅力。 【关键词】 爱情 婚变 男女 在《诗经研究丛刊.第九期》中，王许林将《诗经》中的婚恋诗分为五种：“一见钟情”型、“忠贞不渝”型、“相思苦恋”型、“思妇哀怨”型、“棒打鸳鸯”型。这五个有趣的词语几乎概括了《诗经》中所有婚恋诗的类型。 通过学习后，在我看来，“一见钟情”型的多为男子思恋女子：“忠贞不渝”型的自然说的是女子对配偶或是对恋人的忠贞不渝；“相思苦恋”型的则包括《诗经》中出现的各阶层任务，上至达官贵人，下至黎民百姓；“思妇哀怨”型的则多表现在思念男子和被男子抛弃后所发出的哀怨；“棒打鸳鸯”型的则是追求恋爱而不得了。 看了《诗经》中的《国风》，则会发现《国风》中多描写爱情和婚姻。 《红楼梦》中的贾宝玉也是看了《诗经》中的《国风》，便对男女的感情充满憧憬。孔子当年给们教授的内容也包括《诗经》。 可见《诗经》在社会的地位，后来的官学也以“四书五经”为教学内容，这就更加促进了《诗经》在大众中的传播。 我觉得《国风》中关于描写婚恋的诗，大多采用了“兴”的手法，比如说像《关雎》，开头一句就是“关关雎鸠，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。”先言河畔的水鸟，再言及心上人。 在《汉广》中也有类似的手法，“南有乔木，不可休思。汉有游女，不可求思。” 先说到南方有高大的树木，没有福分在下面休息。再说到汉水有“游女”，却追求不到。 不仅仅是这两首当中采用“起兴”的手法，在《蒹葭》、《野有死麕》、《邶风·燕燕》、《子衿》、《鹊巢》、《草虫》等等。这种手法在今天的曲中也用得很多，尤其是在“信天游”中用的较广泛。 不自觉的我想起了一句词，“太阳下上明早依旧爬上来，鸟儿飞去明年依旧会回来，我的青春一去不会来”。这句词是不是跟《诗经》中广泛用的“起兴”手法一样呢？ 在我看来《诗经》中婚恋诗就是两大种：恋爱诗和婚姻诗。 恋爱诗又可以分为以下几类：一是单相思，自然包括男子单思女子和女子单思男子。二是相互思念并爱恋。 第三类应该归于未婚男女初试云雨一类了。婚姻诗则分为以下几类：一是生活幸福、甜蜜恩爱型。 二是婚姻受阻型。三是婚姻受挫型，而婚姻受挫又可以划分为“单纯的怨妇”和“刚强自爱”型的。 下面对以上分类做出具体的说明和阐述。 一、恋爱之苦涩 （1）所谓伊人，在水一方。 位于《诗经》中的第一篇——《关雎》，被世人传唱了两千五百多年后依然广泛的被男子们用来抒发对女子的爱慕，尤其是那一句“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。” 上至古稀老人下至幼儿园的小朋友，几乎都会这么一句。可见《关雎》比周杰伦的曲流行程度还要广！ 《关雎》中的男子，据学者们推测应该是贵族青年男子，从“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”便可以看出来了。 在寻常百姓家是不会有这么好的乐器的。而《汉广》中的男子则不同，他应该是一个农家子弟了，“翘翘错薪”、“言刈其楚”、“言秣其马”等，这些都是只有在农村长大的孩子才会做的事情。 可见男子爱慕女子也是有等级差别的，贵族中的男子则可以想尽一切自己能用到的手段来取悦自己的心上人，而出身低贱的男子，看到自己心爱的女子就是“求不可得”。身世的差别就导致爱情的差距。 另外，还有一首诗也很美，因为它描写的风景很有情趣，那就是《蒹葭》，这是我最喜欢的一首诗，这首诗用“蒹葭苍苍”四字反复吟唱，回返往复，韵味极深，加之其写到的“白露”、“水”、“水中湄”、“水中汜”的景象和地点，都像画面一样，不禁让人想到了琼瑶的小说《在水一方》。我记得还是在初三的时候翻阅父亲的书柜时偶然发现的，从来不爱多看书的我尽然坐下来把那本书看完了，可能当时的我正处于青春期，对爱情有懵懵懂懂的感觉，所以才会有兴趣把那本书读完。 《蒹葭》这首诗也是在初三的时候学的，在看《在水一方》的时候我自然地想起了《蒹葭》，因为这两篇作品中有很多相似的地方，最相似的就要数对河流的景物描写了，也许琼瑶老师就是看完《蒹葭》后才有了《在水一方》这么一部作品的。 古人说过，男子思女子多在秋季，秋季万物凋零，多阴，而男子属阳，因此秋季多为男子思恋女子；而女子思君则多在春季。 《蒹葭》中描写的“白露”应该是秋天来临的标志吧！我想《蒹葭》是否与古人对男子怀人的说法相一致呢？ （2）青青子衿，悠悠我心。 “青青子衿，悠悠我心。 纵我不往，子宁不嗣音？ 青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？ 挑兮达兮，在城阙兮！一日不见，如三秋兮”——《子衿》 读到这首诗，让我想起了高一时候我们班一个男生给我写的“情书”，第一句就是“青青子衿，悠悠我心。” 但是由于我才疏学浅，只知道曹操曾经作诗的时候引用过这两句，不知其真实含义，所以高一的“情书。 6.鉴赏诗经 周蓝 关雎《诗经》是我国第一部诗歌总集。 代表了公元前11世纪到公元前6世纪的诗歌创作状况，也就是我国历史上的周王朝统治初期到春秋中叶这一段时间。《诗经》里的诗歌都是民歌，大部分产生于北方的黄河流域，小部分产生于长江流域和汉水流域。 椐《史记—孔子世家》记载，从上古开始到孔子那个时代，流传下来的诗大概有3000余篇，孔子对这些诗歌进行编排和删减，最后选定305篇编成《诗》，这部作品后来被汉代人奉为儒家的经典，所以叫《诗经》。 因为《诗经》里的诗都是当时的民歌的歌词，所以它与音乐有着十分紧密的联系，孔子在编定这本书时是一边弹着琴一边唱着歌词，以便使得它符合韶武雅颂之音，也就是要曲调和谐优美，纯正无邪。 《诗经》里的诗是按照音乐体制来分类的，分为风、雅、颂。风是周王朝统治下的各诸侯国（共 15国）的民歌，它来自各个不同的地方，属于地方音乐，有105篇；雅是周王朝都城所在地的音乐，有160篇；颂是祭祀宗庙和鬼神时唱的祭歌和赞歌，有40篇。 孔子说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”孔子删诗的目的是要实现它的教化作用，删诗的标准也是看它有没有教育意义，是否符合儒家的政治道德规范。 《诗经》经过秦代的浩劫，到了汉代，儒生们重新整理了这本书，出现了鲁、齐、韩、毛四家诗，《鲁诗》出自鲁人申培，《齐诗》出自齐人辕固生，《韩诗》出于燕人韩婴。《毛诗》传自荀子的弟子毛亨，为它作《诗诂训传》，后传毛苌。 前三家，西汉时立为官学。《毛诗》东汉时才立为官学。 后《毛诗》盛，三家衰，陆续失传，仅有《毛诗》流传了下来。《毛诗》有个序叫《毛诗序》，序中说：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。 先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”孔子是要用诗来进行道德教化，使夫妇关系和谐，父子关系和美，人与人的关系淳朴仁厚，从而使整个社会风气都好起来。 《周南》是十五国风之一，指周代南国的民歌。南国，泛指洛阳以南到江汉一带的区域（即现在的河南南部和湖北中北部）。 《关雎》是《诗经·周南》国风的第一首民歌，篇名来源与它的首句“关关雎鸠，在河之洲” 。 把《关雎》作为《诗经》国风的第一篇，当然有着编者自己的考虑和用心，《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。 故用之乡人焉，用之邦国焉。风，教也，风以动之，教以化之”。 又说：“ 是以关雎乐得淑女配君子，忧在进贤不淫色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是关雎之义也。 ” 唐代孔颖达为《诗经》作注解，叫《毛诗正义》，上说：“关雎麟趾之话，是王者之风，文王之所教民也。” 《四库全书提要 -- 诗集传》八卷有宋代朱熹的解释：“淑女者，未嫁之称，盖指文王之妃，太姒为处子时而言也。 君子则指文王也。” 这些注解说明：一、这首诗向来是被当作教材的；二、这首诗是教人们处理夫妇关系的；三、它是以周文王夫妇为榜样的。 它反映的是儒家处理夫妇关系的审美趣味和道德标准。 先来理解《关雎》当中几个关键名词： ①、雎鸠：[jū jiū]一般解释为“水鸟、鱼鹰”。 毛传云：“雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。”笺云：“挚之言至也。 谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”朱熹《集传》云：“雎鸠，水鸟也。 状类凫（音服）鹥（音一），今江淮有之。生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎，故毛传以为挚而有别。” 《本草纲目》中提出了“雁有四德”：“寒则自北而南，止于衡阳，热则自南而北，归于雁门，其信也；飞则有序而前鸣后和，其礼也；失偶不再配，其节也；夜则群宿而一奴巡警，昼则衔芦以避缯缴，其智也。” 这些注解就写得非常清楚，雎鸠是一种水鸟，后人称之为鱼鹰。 这种鸟有一个特点，即生有定偶而不相乱，而且这种鸟挚而有别。雎鸠这种鸟，发情的时候是躲起来的，人看不到它，一般的动物也看不到它。 雎鸠是生有定偶不相乱。就是说雄雎鸠，它只要找到它理想的伴侣结婚了，就再也不跟其它雌雎鸠往来了的。 雌的也是一样，它找到自己的伴侣以后，也再不跟其它雄雎鸠保持暧昧关系了，所以雎鸠是“生有定偶而不相乱” 。雎鸠非常重感情，而且相互尊重。 雎鸠“偶常并游而不相狎”， “狎”就是不乱开玩笑，夫妻相互尊重。 但是，“鱼鹰说”碰到的最大挑战是：“关关雎鸠”，“关关”是鱼鹰的鸣叫声吗？ 骆宾基在《〈诗经·关雎〉首章新解》中说得好：“‘关关’之声，显然是扁嘴如鸭的鸣叫，今则写作‘嘎嘎’或‘呱呱！’雕类的猛禽，就没有这种鸣声了，而是‘溜溜’如笛，声锐似哨，林鸟闻声，悚然而栗，寂然不动。” [3]其实，宋代郑樵在《通志略·昆虫草木略序》中早已指出：“凡雁鹜之类，其喙扁者，则其声关关；鸡雉之类，其喙锐者，其声鷕鷕，此天籁也。雎鸠之喙似凫雁，故其声如是，又得水边之趣也”。 综上所述，顾忌到整首诗的意境、而且是描述劳动场景，那么我认为应该这么理解：这种鸟是浅水涉鸟、它能发出呱呱的叫声、它一生会保持单一的伴侣。我是在湖北东北农村长大的，在河里能看到几种水鸟，能飞，也喜在浅水里行走找小鱼吃，至于叫。 |