1.含正的诗经句子不惩其心，覆怨其正。——《诗经·节南山》 式遏寇虐，无俾正败。——《诗经·民劳》 哙哙其正，哕哕其冥，君子攸宁。——《诗经·斯干》 维龟正之，武王成之。武王烝哉！——《诗经·文王有声》 古帝命武汤，正域彼四方。——《诗经·玄鸟》 终日射侯，不出正兮，展我甥兮。——《诗经·猗嗟》 正大夫离居，莫知我勚。——《诗经·雨无正》 群公先正，则不我助。——《诗经·云汉》 群公先正，则不我闻。——《诗经·云汉》 鞫哉庶正，疚哉冢宰。——《诗经·云汉》 何求为我，以戾庶正。——《诗经·云汉》 正月繁霜，我心忧伤。——《诗经·正月》 今兹之正，胡然厉矣？——《诗经·正月》 2.什么是《诗经》的“正变说”正变说指的是风雅正变，也叫变风变雅。 原出自《诗大序（毛诗序）》。 正变说内容：“正”、“变”的划分，不是以时间为界，而是以“政教得失”来分的。 认为“正风”、“正雅”是西周王朝兴盛时期的作品，“变风”、“变雅”是西周王朝衰落时期的作品。 按照传统的观点，风、雅是指《诗经》的体裁，正、变是针对诗篇的内容而言的。 然而关于风雅正变说的起源、产生的时代背景以及其存在的可能性，历代各家各派的学者却众说纷纭。 扩展资料： 传统的风雅是周王朝及管辖地区及不同地区的地方音乐，礼乐制度下的“正风正雅”最初并不是直接用以约束人的行为道德规范的，而是特定宴饮程序和意识下严格按照礼乐要求和规范进行的“娱神工具”。 在周代奴隶制社会下，上至天子下至百姓，都在各自的等级地位上安守本分，维持更高统治者“神”的威仪。 但在周王的暴虐统治下，《诗经》不再是被供奉在宗庙里娱神的酬酢有度的和美歌唱了，国家的动乱使得传统风雅中对现实的热情讴歌的理想状态被打破了。 体现在《诗经》里的，便是“正风正雅”向“变风变雅”的转变。 参考资料来源：百度百科——变风变雅。 3.含正的诗经句子不惩其心，覆怨其正。 ——《诗经·节南山》 式遏寇虐，无俾正败。——《诗经·民劳》 哙哙其正，哕哕其冥，君子攸宁。 ——《诗经·斯干》 维龟正之，武王成之。武王烝哉！——《诗经·文王有声》 古帝命武汤，正域彼四方。 ——《诗经·玄鸟》 终日射侯，不出正兮，展我甥兮。——《诗经·猗嗟》 正大夫离居，莫知我勚。 ——《诗经·雨无正》 群公先正，则不我助。——《诗经·云汉》 群公先正，则不我闻。 ——《诗经·云汉》 鞫哉庶正，疚哉冢宰。——《诗经·云汉》 何求为我，以戾庶正。 ——《诗经·云汉》 正月繁霜，我心忧伤。——《诗经·正月》 今兹之正，胡然厉矣？——《诗经·正月》。 4.什么是《诗经》的“正变说”正变说指的是风雅正变，也叫变风变雅。原出自《诗大序（毛诗序）》。 正变说内容：“正”、“变”的划分，不是以时间为界，而是以“政教得失”来分的。认为“正风”、“正雅”是西周王朝兴盛时期的作品，“变风”、“变雅”是西周王朝衰落时期的作品。 按照传统的观点，风、雅是指《诗经》的体裁，正、变是针对诗篇的内容而言的。然而关于风雅正变说的起源、产生的时代背景以及其存在的可能性，历代各家各派的学者却众说纷纭。 扩展资料： 传统的风雅是周王朝及管辖地区及不同地区的地方音乐，礼乐制度下的“正风正雅”最初并不是直接用以约束人的行为道德规范的，而是特定宴饮程序和意识下严格按照礼乐要求和规范进行的“娱神工具”。 在周代奴隶制社会下，上至天子下至百姓，都在各自的等级地位上安守本分，维持更高统治者“神”的威仪。 但在周王的暴虐统治下，《诗经》不再是被供奉在宗庙里娱神的酬酢有度的和美歌唱了，国家的动乱使得传统风雅中对现实的热情讴歌的理想状态被打破了。体现在《诗经》里的，便是“正风正雅”向“变风变雅”的转变。 参考资料来源：搜狗百科——变风变雅 5.【《诗经·国风·周南·樛木》原文及赏析【原文】 樛木 南有樛木⑴，葛藟累之⑵.乐只君子⑶，福履绥之⑷. 南有樛木，葛藟荒之⑸.乐只君子，福履将之⑹. 南有樛木，葛藟萦之⑺.乐只君子，福履成之⑻. 【注释】 ⑴樛（jīu 纠）：下曲而高的树. ⑵葛藟：葛和藟两种蔓生植物；或以为葛藟即藟，野葡萄之类.累（léi 雷）：攀缘，缠绕. ⑶只：语助. ⑷福履：福禄也.绥：安也. ⑸荒：掩；盖；覆. ⑹将：扶助也；或释为“大”. ⑺萦（yínɡ 营）：缠绕. ⑻成：就也；到来. 【译文】 南有弯弯树，攀满野葡萄.新郎真快乐，安享幸福了. 南有弯弯树，覆满野葡萄.新郎真快乐，大有幸福了. 南有弯弯树，缠满野葡萄.新郎真快乐，永驻幸福了. 【作品鉴赏 】 《诗经》中的“兴”语往往兼有“比”义，《樛木》就是如此.“兴”者起也，“先咏他物以引起所咏之词也”（朱熹《诗集传》）.从这一解说看，“乐只君子，福履绥之”二句，乃是首章所咏之本体；“南有樛木，葛藟累之”二句，则是引起所咏之词的“兴”体.后二章每章只改动二字，大体意思与首章相近，运用的是“国风”常用的“叠章”形式.以反覆咏唱逐层推进，在回环往复中造成浓浓的感情.故从“兴”之引起的“所咏之词”看，这乃是一首为“君子”祝“福”的歌，当无可疑. 读者自然还会发现，这三章中的“兴”语，同时又带有“比”义.“比者，以彼物比此物也”.诗中的“彼物”即“樛木”和“葛藟”，“此物”则是“君子”和“福”——以樛木的得到葛藟缠绕，比君子的常得福禄相随，也非常形象.故从各章之“比”义看，这也是一首形象动人的祝福歌. 倘若再推进一层，问一问“君子”究竟有何“福”可“祝”，判断起来就不那么容易了.是因为“君子”刚得了贵子，还是封了高官，抑或是娶了新妇，似乎都有可能.为了作出较为接近诗意的判断，还得回头考察诗中的比兴之物.据许多学者考证，“国风”比兴，常以花草、藤蔓、雌鸟、牝兽喻女子，而以高木、日月、雄狐之类喻男子.其中尤以树木喻男、花草喻女更为常见.如《邶风·简兮》的“山有榛，隰有苓.云谁之思？西方美人”；又如《郑风·山有扶苏》的“山有扶苏，隰有荷华.不见子都，乃见狂且”，都是如比.至于《唐风·葛生》叙妻子对亡夫的哀恋，更有“葛生蒙楚（荆树），蔹蔓于野.予美亡此，谁与独处”之语，以葛藤与荆木的相互依存，抒写了女主人公失去夫君的凄伤之情.明白了这一特点，则《樛木》进一层的比兴之义亦可迎刃而倘若此诗中的“樛木”，喻的是青年男子的话，那么缠绕樛木的翠绿“葛藟”，则正比喻着他的美丽新娘.由此检验《毛诗序》旧说，以为此乃歌咏“后妃”“能逮下而无嫉妒之心焉”之作，就觉得与诗意隔膜太多；而方玉润《诗经原始》、王先谦《诗三家义集疏》推测此诗“似于夫妇为近”、“喻妇人之托夫家也”，才真正猜着了这首祝福诗的旨意. 于是读者透过反覆叠唱的诗行，便恍然置身在三千多年前一场热闹的婚礼宴席上：秋日的黄昏宾客毕集，辘辘的车音自远而近.性急的孩童早从村口奔来，嚷叫着：“接新娘的车子到啦！”欢乐的鼓吹由此压过喜悦的喧声齐鸣.当幸福的“君子”搀扶新娘下车的时候，迎接他们的，便是青年男女们一遍又一遍的热烈歌唱：“南有樛木，葛藟累之.乐只君子，福履绥之……” 快乐的新郎脸红了，羞涩的新娘心醉了、当她斜倚着新郎姗姗移步的时候，读者便会发觉，那情境用“南有樛木，葛藟累之（荒之、萦之）”来比拟、形容，竟是无比的传神.而油然升起在众宾客心间的祝福之情，倘若不用再三的叠唱，就不能宣泄得如此兴奋和浓烈.男女嫁娶是亘古以来人生的重要喜庆.而《樛木》，正以如此兴奋和浓烈的激情，表现了中华民族淳朴、古老的婚礼祝福习俗. 详见百科： /ShowLemma.e?sp=l9092083&ch=w.search.baike.unelite。 6.《诗经》开篇第一首是什么参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之。”这是中国古代第一部诗歌总集《诗经》开篇第一首诗，它在中国古代思想文化传统中非常重要，所以我这里全文采录。 对于古代诗歌的理解，学者多注重探求“作者本意”；“知人论世”，那当然是必要的。而一般读者只欣赏诗句所造意象，我以为也无可厚非。 我这小文也就先简要介绍和评价各家对“作者本义”的探讨，再谈谈对它的一般欣赏理解。“关关雎鸠，在河之洲”；在河洲上“关关”和鸣的“雎鸠”，据朱熹注解说，是一种“水鸟，一名王雎，状类凫鷖，今江淮间有之，生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎。 故《毛传》以为挚而有别，《列女传》以为人未尝见其乘居而匹处者，盖其性然也。”也就是说，古人认为“雎鸠”这种水鸟，具有稳定的配偶关系，互相之间不“乱搞”；配偶经常在一起游水生活，但是人们却没有见过它们戏狎**。 所以《毛诗传》表彰它们感情深挚而又懂得礼仪区别（意思指配偶之间的亲密恩爱应该隐秘进行，在公众场合应该遵循社会礼仪）。“雎鸠”是什么鸟，过去有说是鹗，有说是雕类，有说是鱼鹰的；当代有学者分析论证，认为古人说的这种水鸟应该是指美丽的天鹅，我赞同。 天鹅在河洲上降落，成双作对，“关关”和鸣，这是一幅多么美丽的图景，画意诗情交融。至于最新的科学考察研究发现，天鹅雄雌之间的“爱情”并不如传说中那么“挚而有别”，应该另当别论。 因为，我们祖先没有经过“科学考察”，他们就是那样看“雎鸠”的。“窈窕淑女，君子好逑”，美丽贤淑的女子，是君子的好配偶；歌咏的这男女主人公是谁？过去学者多认为是特指。 现存最早的解诗文献《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也”；又说“《关雎》乐得淑女，以配君子。”“淑女”指“后妃”，那“君子”就是指“王公”了。 朱熹《诗经集传》据此解说：“‘女’者，未嫁之称，盖指文王之妃太姒为处子时而言也。君子，则指文王也。” 朱熹认为，周文王“生有圣德”，又得到“圣女”太姒为配偶；“宫中之人”迎接太姒到来，看见太姒“有幽闲贞静之德”，就创作了这首诗，歌颂太姒是文王的好配偶，祝愿他们夫妇“相与和乐而恭敬”。朱熹又引用汉代匡衡对这首诗主旨的解读，“‘窈窕淑女，君子好逑’，言能致其贞淑，不贰其操；情欲之感，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静；夫然后可以配至尊而为宗庙主。 此纲纪之首，王化之端也”，称赞这是“善说诗矣。” 按照朱熹这样解说，这首诗最重要的是提出了“君子”选择配偶（特别是君王选择后妃）的标准：那女子既要美丽又要贞淑，只爱丈夫一个人；对丈夫感情深挚、爱得热烈，却又能在公众场合容仪端庄，不表露出情欲狎亵。 认为这是人伦道德的首要基础。《毛诗序》解说《关雎》的主旨是：“《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。 是《关雎》之义也。” 章太炎先生根据《毛诗序》这个说法，结合《史记•；殷本纪》的有关记载，在他的《检论•；〈关雎故言〉》中，对《关雎》提出了另一种解读：后妃淑女指“鬼侯（九侯）”之女；鬼侯是辅佐商纣王的“三公”之一，他见“纣淫妲己，为长夜之饮”，国家政治一团糟，就把自己贤淑的女儿献给纣王，希望能够“修其闺门，辅之仁义，正家而天下定”；可惜他的女儿端庄贞静不合纣王心意，反而导致鬼侯被杀成肉酱，连带周文王也被幽囚。 章太炎先生这一论说，头头是道，我很佩服，可惜好像在后来解说《诗经》的学者们中没有造成什么影响。孔夫子评价这首诗说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”；意思是说：君子陪伴淑女一起时，快乐而不放荡；君子独居相思淑女时，哀愁而不伤痛。 孔夫子对《诗经》总的评价是“思无邪”，就是说《诗经》表现感情思绪中正平和，喜怒哀怨都合度中节，控制激情，没有过分过度的地方。这和他在人伦政治方面要求“克己复礼”、追求“中庸”的理想是一致的。 一般读者不去管“君子”是指周文王还是商纣王，淑女是指太姒还是鬼侯之女；他们就直接把诗中的君子淑女看作青年男女主人公，认为这首诗是歌颂青年男女相爱相思，表现爱情主题的。汤显祖戏曲《牡丹亭》中的杜丽娘小姐读过“窈窕淑女，君子好逑”以后，悄然废书而叹曰“圣人之情，尽见于此矣。 今古同怀，岂不然乎？”可以作为代表。鲁迅先生在《且介亭杂文•；门外文谈》中，干脆就翻译为“漂亮的好小姐呀，是少爷的好一对儿”，直白通俗。 “饮食男女，人之大欲存焉”，中国古代儒家早就认识了这一点；孔子甚至说，“吾未见好德如好色者”，言下之意承认人多“好色”。孔子“删定”的《诗经》放它在开书第一篇，这样一来，“窈窕淑女，君子好逑”，就是天经地义，“今古同怀”！这也就鼓励了青年男女们勇敢地去追求爱情，歌吟相思情爱。 于是，吴歌、山歌、“信天游”、“蓝花花”，民歌中古往今来情歌。 |