1.关于诗经的“比”的问题“赋比兴”的观念在早在春秋时代就有，不断积累，先由《周礼·春官·大师》总结：“教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。 以六德为之本，以六律为之音”。[1]汉代《毛诗序》的作者，根据《周礼》的说法提出了“诗之六义”说：“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。” [2]很明显，风、雅、颂是属于《诗经》的文体分类，赋、比、兴是指什么，则没有说明。唐代孔颖达《毛诗正义》说：“赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形”；意思是前者是诗的作法，后者是诗的体裁。 一般说，赋、比，都比较清楚，兴就有疑问，后人的解释分歧很多。至今也没有定论。 刘勰所谓“风通而赋同”，即风雅颂相通，赋则作为诗的一般表现手法，“通正变，兼美刺”，也是相同的，这些都比较好理解，惟独比和兴问题，历代解释很多。概括起来大体上有三种解释的方法，即政治的解说、语言的解说和文学的解说。 一、三种不同角度的解说 政治的解说。如汉代的“比刺兴美”说。 这是汉儒的经学的解释。郑玄注《周礼》“六诗”说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。 比，见今之失，不敢斥言，取比类而言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。” [3]这种说法是以汉代的社会文化中的美刺论生硬地来解释比兴，与文学艺术离开得比较远，与文学创作没有多大关系。《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释，常常在抒情的诗歌中，离开诗歌所表达的情感和所描绘的形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，就和这种对于“赋、比、兴”的牵强附会的理解，有着直接关系。 唐代孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出： “其实美刺俱有比兴者也。”（《毛诗正义》）并非比一定与“刺”相连，兴一定与“美”相连。 这种经学家的政治解释方法，在中国古代仍有不小影响。连刘勰也不能不受其影响，如“比兴”篇中说：“关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。” 意思是关雎雌雄有别，用以比喻后妃的美德，布谷鸟专一，所以诗人用来比喻夫人的专一用心。这种读诗的方法承继的是郑玄的政治解释方法。 这种方法特点是用政治遮蔽艺术，用意识形态曲解诗义，离开了诗歌的常识，是不可取的。 语言的解说。 朱熹的解说可作为代表。朱熹在《诗集传》说：“兴者先言他物以引起所言之辞。 比者，以彼物比此物也。”“赋者，敷陈其事，而直言之者也。” [4]赞成此说的人最多。在朱熹的解说中，强调比兴是一种修辞手段，一种语言技巧。 这种解说与郑玄的政治教化说大异其趣，无疑把解说推进了一步。从单纯的训诂的角度看，不能说没有道理。 但作为一种语言解说，用之于非文学著作中是可以的，但用之于文学作品似乎就还隔着一层。因为诗歌的语言是情感的语言，离开情感，单纯从文字训诂的角度，很难把属于情感世界的诗歌解说清楚。 实际上，对于这种解说，连朱熹本人有时也是怀疑的。（详下） 文学的解说。 最值得重视的解说。具体代表性的有四人，即刘勰的“比显兴隐”说，钟嵘的“文已尽意有余”说，宋人李仲蒙的“叙物索物触物”说。 近人徐复观的现代解说。这里先简单介绍钟嵘、李仲蒙的说法，然后再回过来重点阐述刘勰的说法以及徐复观的观点。 钟嵘在《诗品序》中说：“故诗有三义，一曰兴，二曰比，三曰赋，文有尽意有余，兴也；因物喻志，比也，直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。 干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。”在钟嵘看来，三者都是文学的方法。 因为运用赋比兴都要“干之以风力，润之者丹采”，最终目的都是要使“味之者无极，闻之者动心。”其中，对兴的又以“文有尽意有余”来解说，这就把“兴”的含蓄蕴藉的文学功能说得比较清楚。 这种看似“与训诂乖殊”（黄侃《文心雕龙札记》）的解说，“说得不明不白”（黎锦熙《修辞学·比兴篇》）的解说。恰恰揭示了“兴”的文学功能，是十分有意义的。 钟嵘对“兴” 的这种解说影响很大，唐代以来的诗学实际上是沿着“文有尽而意有余”的旨意往前推进。 宋人李仲蒙的解说也很有意义，他说：“叙物以言情谓之赋，情物尽者也；索物以托情谓之比，情附物者也；触物以起情谓之兴，物动情者也。” [5]李仲蒙分别从“叙物”、“索物”、“触物”的角度来解释“赋、比、兴”。在他看来，作为赋的“叙物”不仅仅是 “铺陈其事”，还必须与“言情”相结合，就是说作者要把情感表现得淋漓尽致，又要把客观的物象描写得真切生动。 这就比传统的解释进了一大步，更加符合创作中对于“赋”的要求。唐代许多诗人用“赋”，的确都表现了这样的特点，如杜甫的《北征》、《自京赴奉先咏怀五百字》、“三吏三别”，白居易的《长恨歌》与《琵琶行》，主要是用“赋”，却也十分尽情。 作为“比”的“索物”，即索取和选择物象以寄托感情，不完全是一个运用比喻手法问题，作者还必须在比喻中表达作者真挚的感情。唐代许多诗歌中的比喻，如李白《春思》：“燕草如碧丝，秦桑低绿枝……”，这。 2.《诗经》中兴与比的异同异：“比”就是比喻；“兴”就是起兴，即借助其他事物作为诗歌发端；“比”具有更多的文学因素，是借外物以明人事，具有更多的伦理功能。“兴”具有更多的艺术因素而超越了出伦理的范畴，它直接连接了万物与人类自我，而在自我与自然之间，也存在着“有我之境”与“无我之境”两种观照。 同：比兴手法的运用，加强了古代诗歌的生动性和鲜明性，增加了古代诗歌的韵味和形象感染力，使得我国的古代诗歌永远散发出迷人的艺术魅力。不外乎情景交融、意在言外。 拓展： 比兴是古代诗歌的常用技巧。 宋代朱熹有比较准确的解释。他认为：“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之词也。” 通俗地讲，“比”就是比喻，是对人或物加以形象的比喻，使其特征更加鲜明突出。“兴”就是起兴，即借助其他事物作为诗歌发端，以引起所要歌咏的内容。“比”与“兴”常常连用。 参考： /link?url=zFUg7qwYVgFMXSzAP9jZzxqCh86gbpJ3mULvSOxoCQijxJ0ogiU-1EyfxdKPOfHQDY-iOI73aj9wnNqdJ2gkWK 欢迎追问哟~满意的话请采纳吧（づ￣3￣）づ╭❤~ 3.赋比兴的比比分为比喻和比拟。 比体诗的特点是以彼物写此物，诗中所描写的事物并不是诗人真正要歌咏的对象，而是借用打比方的方法，来表达诗人的思想感情。例如，《硕鼠》一诗中，就是运用了比的表现手法，通过描写令人憎恶的老鼠，将奴隶主贪婪残忍的本性表现的淋漓尽致。 为什么不直接表达而要用比呢？运用比拟表达喜爱的事物，可以使它栩栩如生，给人亲切之感；用它表现丑恶的事物，可以使它原形毕露，给人厌恶之感。 《诗经·国风·魏风·硕鼠》： 硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。 逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。 硕鼠硕鼠， 无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。 乐国乐国，爰得我直。 硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。 逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？现代译文 大老鼠呀大老鼠，不要吃我种的黍！多年辛苦养活你，我的生活你不顾。 发誓从此离开你，到那理想新乐土。新乐土呀新乐土，才是安居好去处！ 大老鼠呀大老鼠，不要吃我大麦粒！多年辛苦养活你，拼死拼活谁感激。 发誓从此离开你，到那理想安乐地。安乐地呀安乐地，劳动价值归自己！ 大老鼠呀大老鼠，不要吃我插的苗！多年辛苦养活你，流血流汗谁慰劳。 发誓从此离开你，到那理想新乐郊。新乐郊呀新乐郊，自由自在乐逍遥！赋 赋，是与比兴并称的古代诗歌的基本手法。 赋陈，一作铺陈。铺排，是铺陈、排比的简称。 在篇幅较长的诗作中，铺陈与排比往往是结合在一起用的。铺排系将一连串内容紧密关联的景观物象、事态现象、人物形象和性格行为，按照一定的顺序组成一组结构基本相同、语气基本一致的句群。 它既可以淋漓尽致地细腻铺写，又可以一气贯注、加强语势，还可以渲染某种环境、气氛和情绪。 在赋体中，尤其是富丽华美的汉赋中，赋法被广泛地采用。 汉乐府和汉代某些五言诗也与汉赋互相影响，更将铺陈与排比相结合，相得益彰。 比 赋比兴是我国三种传统的手法，比即喻，是其中最基本的手法，用得最为普遍。 一般说，用来作比的喻体事物总比被比的本体事物更加生动具体、鲜明浅近而为人们所知，便于人们联想和想象。 兴 兴，先言他物以引起所咏之词。 从特征上讲，有直接起兴、兴中含比两种情况；从使用上讲，有篇头起兴和兴起兴结两种形式。诗词曲中的赋比兴，一般来说，诗中赋比兴兼用，词中比兴多于赋，曲中赋比多于兴。 以下分别论述。 一、《诗经》中的赋 《周南·芣苢》：采采芣苢，薄言采之。 采采芣苢，薄言有之。 采采芣苢，薄言掇之。 采采芣苢，薄言捋之。 采采芣苢，薄言袺之。 采采芣苢，薄言襭之。 朱熹《诗集传》：赋也。 方玉润《诗经原始》：殊知此诗之妙，正在其无所指实而愈佳也。夫佳诗不必尽皆征实，自鸣天籁，一片好音，尤足令人低回无限。 若实而按之，兴会索然矣。读者试平心静气，涵咏此诗，恍听田家妇女，三三五五，于平原绣野、风和日丽中群歌互答，余音袅袅，若远若近，忽断忽续，不知其情之何以移，而神之何以旷，则此诗可不必细绎而自得其妙焉。 ……今世南方妇女登山采茶，结伴讴歌，犹有此遗风云。 二、《诗经》中的比兴 《卫风·硕人》：手如柔荑，肤如凝脂。 领如蝤蛴，齿如瓠犀。 《陈风·泽陂》：彼泽之陂，有蒲与荷。 有美一人，伤如之何！寤寐无为，涕泗滂沱。 郑玄《毛诗笺》：蒲以喻所说（悦）男之性，荷以喻所说（悦）女之容体也。 三，赋比兴表现手法的作用 赋是最基本的，最常用的一种表现手法。它的特点就是敷陈、直言，即直接叙述事物，铺陈情节，抒发感情。 比分为比喻和比拟。比体诗的特点是以彼物写此物，诗中所描写的事物并不是诗人真正要歌咏的对象，而是借用打比方的方法，来表达诗人的思想感情。 例如，《硕鼠》一诗中，就是运用了比的表现手法，通过描写令人憎恶的老鼠，将奴隶主贪婪残忍的本性表现的淋漓尽致。为什么不直接表达而要用比呢？运用比拟表达喜爱的事物，可以使它栩栩如生，给人亲切之感；用它表现丑恶的事物，可以使它原形毕露，给人厌恶之感。 兴，即起兴，在一首诗的开头，或一章诗的开头。先让我们来看一首诗。 《风雨》中运用兴的表现手法的句子是“风雨凄凄，鸡鸣喈喈；风雨萧萧，鸡鸣胶胶；风雨如悔，鸡鸣不已。”为什么不直接说出要写的内容，而要先言他物呢？通过对《诗经》的研究，有些诗中的兴起到了渲染气氛的作用，例如，《风雨》写的是在傍晚时节，外面下班着小雨，刮着风，女主人公正在思念着自己的夫君，此时，听见了外面的鸡鸣声。 烘托出女主人公的相思、愁怅之情。兴在这里就起到了渲染了一种凄凉的气氛，加深抒情女主人公的相思之情。 在研究中，我们发现，有些诗中的兴没有起到渲染气氛的作用，与下文也没有什么联系。例如，《黄鸟》的“交交黄鸟，止于棘，止于楚，止于桑。 与下文的子车家的三个儿子为秦穆公殉葬没有联系，兴就起到了提示、渲染一种气氛，帮我们完成从日常生活到诗歌欣赏的过度作用。 人们常常把比、兴两种表现手法截然分开，在研究中我们认为，比兴两种表现手法不是截然分开的，有些诗中是有一定联系的，例如，《氓。 4.关于诗经的“比”的问题“赋比兴”的观念在早在春秋时代就有，不断积累，先由《周礼·春官·大师》总结：“教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。 以六德为之本，以六律为之音”。[1]汉代《毛诗序》的作者，根据《周礼》的说法提出了“诗之六义”说：“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。” [2]很明显，风、雅、颂是属于《诗经》的文体分类，赋、比、兴是指什么，则没有说明。唐代孔颖达《毛诗正义》说：“赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形”；意思是前者是诗的作法，后者是诗的体裁。 一般说，赋、比，都比较清楚，兴就有疑问，后人的解释分歧很多。至今也没有定论。 刘勰所谓“风通而赋同”，即风雅颂相通，赋则作为诗的一般表现手法，“通正变，兼美刺”，也是相同的，这些都比较好理解，惟独比和兴问题，历代解释很多。概括起来大体上有三种解释的方法，即政治的解说、语言的解说和文学的解说。 一、三种不同角度的解说 政治的解说。如汉代的“比刺兴美”说。 这是汉儒的经学的解释。郑玄注《周礼》“六诗”说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。 比，见今之失，不敢斥言，取比类而言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。” [3]这种说法是以汉代的社会文化中的美刺论生硬地来解释比兴，与文学艺术离开得比较远，与文学创作没有多大关系。《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释，常常在抒情的诗歌中，离开诗歌所表达的情感和所描绘的形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，就和这种对于“赋、比、兴”的牵强附会的理解，有着直接关系。 唐代孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出： “其实美刺俱有比兴者也。”（《毛诗正义》）并非比一定与“刺”相连，兴一定与“美”相连。 这种经学家的政治解释方法，在中国古代仍有不小影响。连刘勰也不能不受其影响，如“比兴”篇中说：“关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。” 意思是关雎雌雄有别，用以比喻后妃的美德，布谷鸟专一，所以诗人用来比喻夫人的专一用心。这种读诗的方法承继的是郑玄的政治解释方法。 这种方法特点是用政治遮蔽艺术，用意识形态曲解诗义，离开了诗歌的常识，是不可取的。 语言的解说。 朱熹的解说可作为代表。朱熹在《诗集传》说：“兴者先言他物以引起所言之辞。 比者，以彼物比此物也。”“赋者，敷陈其事，而直言之者也。” [4]赞成此说的人最多。在朱熹的解说中，强调比兴是一种修辞手段，一种语言技巧。 这种解说与郑玄的政治教化说大异其趣，无疑把解说推进了一步。从单纯的训诂的角度看，不能说没有道理。 但作为一种语言解说，用之于非文学著作中是可以的，但用之于文学作品似乎就还隔着一层。因为诗歌的语言是情感的语言，离开情感，单纯从文字训诂的角度，很难把属于情感世界的诗歌解说清楚。 实际上，对于这种解说，连朱熹本人有时也是怀疑的。（详下） 文学的解说。 最值得重视的解说。具体代表性的有四人，即刘勰的“比显兴隐”说，钟嵘的“文已尽意有余”说，宋人李仲蒙的“叙物索物触物”说。 近人徐复观的现代解说。这里先简单介绍钟嵘、李仲蒙的说法，然后再回过来重点阐述刘勰的说法以及徐复观的观点。 钟嵘在《诗品序》中说：“故诗有三义，一曰兴，二曰比，三曰赋，文有尽意有余，兴也；因物喻志，比也，直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。 干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。”在钟嵘看来，三者都是文学的方法。 因为运用赋比兴都要“干之以风力，润之者丹采”，最终目的都是要使“味之者无极，闻之者动心。”其中，对兴的又以“文有尽意有余”来解说，这就把“兴”的含蓄蕴藉的文学功能说得比较清楚。 这种看似“与训诂乖殊”（黄侃《文心雕龙札记》）的解说，“说得不明不白”（黎锦熙《修辞学·比兴篇》）的解说。恰恰揭示了“兴”的文学功能，是十分有意义的。 钟嵘对“兴” 的这种解说影响很大，唐代以来的诗学实际上是沿着“文有尽而意有余”的旨意往前推进。 宋人李仲蒙的解说也很有意义，他说：“叙物以言情谓之赋，情物尽者也；索物以托情谓之比，情附物者也；触物以起情谓之兴，物动情者也。” [5]李仲蒙分别从“叙物”、“索物”、“触物”的角度来解释“赋、比、兴”。在他看来，作为赋的“叙物”不仅仅是 “铺陈其事”，还必须与“言情”相结合，就是说作者要把情感表现得淋漓尽致，又要把客观的物象描写得真切生动。 这就比传统的解释进了一大步，更加符合创作中对于“赋”的要求。唐代许多诗人用“赋”，的确都表现了这样的特点，如杜甫的《北征》、《自京赴奉先咏怀五百字》、“三吏三别”，白居易的《长恨歌》与《琵琶行》，主要是用“赋”，却也十分尽情。 作为“比”的“索物”，即索取和选择物象以寄托感情，不完全是一个运用比喻手法问题，作者还必须在比喻中表达作者真挚的感情。唐代许多诗歌中的比喻，如李白《春思》：“燕草如碧丝，秦桑低绿枝。 5.《诗经》中什么是比,赋,兴满意答案好评率：0%风，是指国风，即西周时期各诸侯国15个地区的民间歌谣。作者大多是贫民，也有个别贵族；主题多是情歌和表达对生活的哀怨；一般在田园、山野歌唱；个人唱或男女对唱。相当于现在的民歌 雅，是指周朝直接统治地区的正统音乐，有一小部分是民歌。多数是朝廷官吏及公卿大夫的作品；主题广泛，有赞美、有讽刺、有抒情，但没有情歌；文人雅士相聚时唱和的音乐。 颂，是当时统治者进行祭祀时的乐歌；作者应多为专业人士；主题为赞美统治者的功德；多在高堂大庙中演唱，在演唱时配有舞蹈。 “赋、比、兴”是学者总结出的《诗经》表现手法。赋，是铺陈的意思，对事物直陈其事，描述一件事情的经过。比，就是比喻，用一个事物比喻另一个事物。兴，就是联想，触景生情，因物起兴，从一个事物联想到另外一件事物。 6.诗经中的“赋”“比”“兴”分别是什么赋、比、兴的按表现手法分的。 按朱熹《诗集传》中的说法，“赋者，敷也，敷陈其事而直言之者也”。就是说，赋是直接铺陈叙述。 是最基本的表现手法。 如“死生契阔，与子成悦。 执子之手，与子携老”，即是直接表达自己的感情。 “比者，以彼物比此物也”，即比喻，明喻和暗喻均属此类。 如《魏风·硕鼠》、《邶风·新台》都是通篇用比的。 “兴者，先言他物以引起所咏之词也”，即起兴，用其他东西引出要说的内容。 如“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。” 即是用雎鸠鸟在河中叫起兴。《魏风·伐檀》也是用兴这种表现手法的突出例子。 起兴常常同时用。 7.赋比兴是不是诗经中的内容“赋比兴”不是指《诗经》的内容，而是指《诗经》的三种表现手法。“风雅颂”才是指《诗经》的内容，二者合称“《诗经》六义”。 诗经六义：即《诗经》中的“六义”，具体指的是就“风、雅、颂”三种诗歌形式和“赋、比、兴”三种表现手法。 风、雅、颂是按《诗经》不同的音乐性质分的《诗经》的内容。郑樵云：“风土之音曰风，朝廷之音曰雅，宗庙之音曰颂。”（具见《通志序》） 风：即“国风”，指的是各地的民歌，是《诗经》中成就最高的部分。《诗经》中共有十五国风，共160篇。比较中重要的篇目有《关雎》、《蒹葭》、《桃夭》、《定之方中》、《柏舟》、《君子偕老》、《伐檀》、《硕鼠》、《伐柯》、《东山》、《鸿雁》、《灵台》、《氓》、《七月》等。 雅：包括“大雅”和“小雅”，其中“大雅”31篇，“小雅”74篇，一共105篇。多数为公卿贵族所作，一般被看作是“正声”。“大雅”为歌功颂德之作，“小雅”多讽刺时事之声。重要的篇目有《采薇》、《鹿鸣》、《江汉》、《思齐》（前两篇属“小雅”，后两篇属“大雅”）等。 颂：即祭祀和颂圣的乐曲，分为周颂、鲁颂和商颂。分别为31篇、4篇和5篇，一共40篇。重要的篇目有《我将》、《有客》、《玄鸟》等。 赋：是直接铺陈叙述。比较接近于现代语体文中的“叙述”和“直接抒情（直抒胸臆）”这两种表达方式。“赋”是《诗经》中最基本的表现手法。朱熹《诗集传》：“赋者，敷也，敷陈其事而直言之也。”如“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老”（与子成说（shuō）：和你立下誓言。此处“说”并不通“悦”字）即是直接表达自己的感情。 比：基本相当于现代语体文中的“比喻”这种修辞手法，有时包括一部分“类比”。朱熹《诗集传》：“比者，以彼物比此物也。”主要包括明喻和暗喻等。如《魏风·硕鼠》、《邶风·新台》都是通篇用比的。 兴（xìng）：即“起兴”，也叫“托物起兴”，用其他东西引出要说的内容。朱熹《诗集传》：“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”如“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”即是用雌雄成对的雎鸠鸟在河中相向鸣叫而起兴。《魏风·伐檀》也是用“兴”这种表现手法的突出例子。 |