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我谓浮荣真是幻，醉来舍辔谒高公。 因聆玄论冥冥理，转觉尘寰一梦想中。 |
| 这首诗是作者谒见隐居在城安定的唐代名相牛僧儒，听其谈论佛理后有感而作。 首句“我谓浮荣真是幻”，直截了当地点明诗人对浮荣的看法，认为那些追求浮荣的人，就像梦幻一样，是虚无的。这一句，流露出诗人对浮荣的鄙薄和对超脱世俗的向往。 “醉来舍辔谒高公”，说明诗人是来向高公求教如何摆脱尘世间的虚荣，求得心灵的超脱和自由。“因聆玄论冥冥理，转觉尘寰一梦想中。”两句充分表现出诗人对佛理的感悟和听罢高公的玄论之后对尘世的沉思。佛家讲超度众生，即要求人们不是为个人的世欲所驱使而奔波，而是为了人们所追求的东西都是有生有死、不可永久把握的东西，这种生死的观念很容易使人们想到人生的价值到底何在。这就是佛理所说的：“舍筏方知旨”和“乘此升那”。“筏”是指渡人到彼岸的工具，“那”指此岸，彼岸即是超越世俗之所，人到达彼岸也就是摆脱生死之惑，也就解脱了生死。听高公的玄论，细绎其中深微的道理，而联系自己的亲身体会，自己原来执着于功名虚荣之心也为之顿悟，因而觉得自己原来所眷恋的尘世的一切都只不过是一场梦而已。这两句在整首诗中起到了以议论为主而融抒情于其中，画龙点睛的作用。 整首诗先抑后扬，通过听高公的佛理而有所顿悟，联系自己的亲身体会说出自己原以为名利都是虚浮的东西而是一场梦的想法，很能打动人心，可谓真诚之至。我们还可以联想到末句的深沉之处还在于：在听佛理中意识到自己寻求的是超脱尘世的东西，而这超脱尘世的境界，不是轻易所能达到的。正如《菜根谭》中所说：“风花雪月之事决非得志者所宜咏歌，但适意乘情之余亦复不能舍弃。”这也正表现了佛家的平常心论的特色之一。寻常道人教人莫被世间之物所系缚，“浮荣”是可“舍”之物，也正是让人觉悟时也。“无我无人，修平常心以悟道”。“平常心”具有超越之功用。“平常心”易让人忽略它的“道”之所在。“道在平常日用间”，非寻觅不着，“遇缘则从”，缘起之处应无所住。应无所住便是平常心。佛家的这种“平常心”的思想，不仅在精神修养方面有着重要的意义，而且对人们摆脱尘世虚荣、追求超脱世俗的人生理想也起着积极的引导作用。这首诗的魅力也在于此。 因此，“我谓浮荣真是幻”，表现了诗人向往超脱世俗之意；“因聆玄论冥冥理，转觉尘寰一梦想中”，表现了诗人寻求超脱尘世之道而不可得的深沉之处。二者相辅相成地表达了诗人所要表达的思想感情。诗中所写的谒相访道求佛并非凭空幻想而是他对尘世思想上的矛盾与解脱尘世思想矛盾有所觉悟后的寻求；并并不是简单的一种形式的追寻而是一种内容的深刻感悟和领会；而这种领悟并不是通过诗人一人的自思独悟就能得到的。它是要通过许多思想障碍和迷惑的涤除才能实现的。“逢药不尝筌蹄香”（僧昼），要找到可“逢”可“尝”的“药”，便会认为必须到闻香之地寻之才能得“药”，以为名利只是犹如幻梦一般的云烟稍纵即逝之物；是要具备一个认识达到感觉经验之外才是虚浮的无用的功名利禄概念为止，这才是一个人所要经历的一个思想上的转变过程；从意识到自身生命价值的真正所在为止；从“醉来舍辔谒高公”之后才会有对佛理的真切领悟和体味。可见，作者所表达的思想并非肤浅易懂的。只有具备了深邃的思想内涵才能具有永恒的艺术魅力。这首诗之所以流传至今也正是如此。 这首诗在艺术上的特色是善于融议论于形象之中。诗人运用形象思维的优势，以生动的形象和画面来表达思想观念而不直接作议论。它启发读者对所接触的形象进行思考、品味从而领会到诗人的意图所在。这种写法有着深厚的艺术效果。 这首诗在语言上质朴自然而又明快流利；在对仗上则不刻意追求工巧；在用韵上则采用平声韵而又以响亮为主；同时又不避 |