1.古典诗词中和之美中国古代艺术把中和作为重要的审美原则。中庸之道要求人们做什么事情都不要过激，要求适中，无偏无颇，中和之美要求艺术所表现的内容要符合温柔敦厚的儒家诗教。也就是说，只允许怨而不怒的委婉劝说不允许尖锐的揭露批判，所反映的思想感情不能超越儒家传统道德规范，要发乎情，止乎礼。温柔敦厚地师教被引入艺术的创造原则之后，就要求诗词在艺术表现上要蕴藉含蓄，深婉委曲，内容要浓郁厚笃，既不叫嚣乖张，又不浅显直露。简而言之就是含蓄蕴藉哀而不伤。含蓄蕴藉是总体原则，哀而不伤是对这个总体原则的补充。 沐浴小小江上村，绿林豪客夜知闻。他时不用逃名姓，世上如今半是君。 2.谈谈中国古典诗词的中和之美讲“中和之美"，首先得从“中和”这一范畴说起。 “中和”，由“中"、“和”两字组成词组，“中"，《说文解字》云：“中，内也，从口l，上下通也。”段玉裁《注》日：“然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。” 《中庸》谓：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”王阳明在《传习录》中谈到“中”这一范畴时说：“此须自心体认出来。 非言语所能喻。中只是天理。 日，何为天理？日，去得人欲，便识天理。日，天理何以谓之中？日，无所偏倚。 "陆象山说：“中之为德，言其无适而不宜也。”可见“中"之涵义，是与两端相对而言的。 从道德上说，“中"，就是公正、而合乎天理人情之正道；从方法上说，“中"指一种不偏不倚、恰到好处的状态；从行为上说则是合理、合宜、恰如其分。总之，“中”可以看作是一种为人处世的标准。 “和”，《说文解字》中的解释为：“和"，相应也。《广雅》日：“和，谐也”。 《辞源》中解释“和”有和顺、和谐之意。“和''这一范畴早在西周末年就已出现。 据《国语·郑语》记载：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。 若以同裨同，尽乃弃矣。”把“和”与“同"加以区分。 所谓“和"就是性质不同的东西结合在一起。后来齐国的晏婴又进一步对“和"之涵义加以解释，据《左传》召公二十年记载：“公日唯据与我和夫？晏子对日‘据亦同也，焉得为和。 ’公日：‘和与同异乎？’对日：‘异和如羹焉。水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，焯之以薪。 ’宰夫和之，齐之以味……声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊、小大、短长，急徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。” 由此看来，“和”与“同”的不同之处在于：“同”是多件相同事物的相加，事物不会得到质的飞跃，而“和"则是强调不同事物的有机组合与统一，与多件相同事物的相加及不同事物的简单拼合是有很大分别的。因为它是在保证各样事物同步发展的同时，加强它们之间的和谐统一性，不会造成此消彼长的局面。 儒家学派继承了春秋时期的“和"之思想。孔子说：“礼之用，和为贵。 "叶朗在《中国美学史大纲》中讲：“孔子的整个美学就是强调‘和’。"《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。” 君子尚义，所以有不同，小人尚利，安得而和。“和则固无乖戾之心，只以无乖戾之心为和，恐亦未尽。 若无中正之气，专以无乖戾为心，亦与阿比之意相邻……中正而无乖戾，然后为和。”固实际上，孔子判定入的德行，很大程度上取决于是否合于“和”的标准。 老子也讲“和”。老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“音声相和”，都是讲阴阳、矛盾双方对立中的统一，达到和谐的程度。这与儒家所讲之“和"有所不同。 在这里，老子所讲之“和"应该有四层含义：“和”，和谐，阴阳矛盾双方对立中的统一，促成一个多样性的统一体或对立面的和合体；其二，“和"，调和，不同的因素协调、和解，用之维系着事物从内到外的有序运转：其三，“和"，则是此后本文将要涉及的“中和”之说，正是强调“适度”、“中节”，也是讲求“以他平他"的制衡功效；四，便是“和合”之意，即：“天人合一”、“阴阳有序''之意，是矛盾双方此消彼长的变异，是矛盾双方运动转化的目标与归宿，既相反又相成，既相竞亦相用的结果，是矛盾双方合而归一的新的结果。 在先秦典籍中，“中”主要有三层含义：一是指中间、中等、两者之间；二是指适宜、合适、恰到好处、符合一定的标准；三是指人心、内心，泛指人的内在精神世界。 而“和"，也有着四个最基本的特征：一是整体中的平衡，二是差异中的协调，三是纷繁中的有序，四是多样性的统一。 在中国文化体系中，“中”与“和"是密切关联的。 “尚中贵和”的思想是中华文化中的精髓所在，其精妙之处就在于通过“用中”、“执两”来达到和谐之目的。这样看来，可以把“中”当做手段与方法，“和”则为目的，也是衡量“中"之标准所在。 “中”、“和"二字的内涵源远流长，但二者首次结合却是在《中庸》里。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。 中也着，天下之本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 "《中庸》中谈到的中和思想，是针对人的情感来说的，喜怒哀乐未表现于外就是“中”，将感情抒发而符合一定的礼数，就称之为“和"，假如能够保持住“中和"的态势，则会社会秩序井然，万事万物得以兴旺发展。从抒发感情的角度来说，儒家所倡导的“中和''观反对极其极端的情绪，而是更为提倡一种含蓄的，有节制的感情抒发。 道家之中和侧重于人与自然的关系上，顺应自然之发展，求得人与自然的和谐统一。 儒家讲“中和”，是“中庸"的一个分支范畴。 “仁"作为儒家学说的重要内容，以“仁义"之心去爱人，“推己及人”以成“仁”，是儒家思想追求的总的目标；而“礼”，则是儒家规范各种思想、行为的手段。作为儒家学术的核心，“仁”包容了众。 3.古典诗词中和之美中国古代艺术把中和作为重要的审美原则。 中庸之道要求人们做什么事情都不要过激，要求适中，无偏无颇，中和之美要求艺术所表现的内容要符合温柔敦厚的儒家诗教。也就是说，只允许怨而不怒的委婉劝说不允许尖锐的揭露批判，所反映的思想感情不能超越儒家传统道德规范，要发乎情，止乎礼。 温柔敦厚地师教被引入艺术的创造原则之后，就要求诗词在艺术表现上要蕴藉含蓄，深婉委曲，内容要浓郁厚笃，既不叫嚣乖张，又不浅显直露。简而言之就是含蓄蕴藉哀而不伤。 含蓄蕴藉是总体原则，哀而不伤是对这个总体原则的补充。沐浴小小江上村，绿林豪客夜知闻。 他时不用逃名姓，世上如今半是君。 4.中和之美的解释中和是儒家对于礼和乐提出来的要求，也是一种伦理道德规范。 《论语》：“乐而不淫，哀而不伤。”《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。” 《礼记·经解》：“温柔敦厚，《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。”作为对文艺创作的尺度，中和之美的一般含义是抒发感情而又要有所节制，和谐、适度地处理主体（艺术家的情意）与客体（物境、情境）的各种关系。 它追求的是艺术作品中主体与客体契合而成的意境。 5.谈谈中国古典诗词的中和之美,500字中国古代艺术把中和作为重要的审美原则。 中庸之道要求人们做什么事情都不要过激，要求适中，无偏无颇，中和之美要求艺术所表现的内容要符合温柔敦厚的儒家诗教。也就是说，只允许怨而不怒的委婉劝说不允许尖锐的揭露批判，所反映的思想感情不能超越儒家传统道德规范，要发乎情，止乎礼。 温柔敦厚地师教被引入艺术的创造原则之后，就要求诗词在艺术表现上要蕴藉含蓄，深婉委曲，内容要浓郁厚笃，既不叫嚣乖张，又不浅显直露。简而言之就是含蓄蕴藉哀而不伤。 含蓄蕴藉是总体原则，哀而不伤是对这个总体原则的补充。沐浴小小江上村，绿林豪客夜知闻。 他时不用逃名姓，世上如今半是君。中和之美是中国特有的美学范畴和审美形态，也是中国美学追求的最高境界，以及审美鉴赏和批评的重要标准，东西方文化差异的根本原因也出于此。 何谓中和之美？儒家、道家、墨家的先哲们都有精彩、详尽、深刻的阐述，这不是我们在这里探讨的重点。当代学者陈铭在阐述这一问题时说：“要体现中和之美是有其基本含义的，那便是儒家所倡导的温柔敦厚。 在中国古典诗词创作中，中和尺度要求和谐地、适度地处理人与自然，人与社会，人与人的矛盾关系，强调矛盾的统一性，强调主体与客体的共同性。”。 |