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1. 诗经点醒 诗经点醒1.翻译《诗经》中的《王风•黍离》,试从思想、情感、艺术表现手法、关于《黍离》一诗的主旨，虽然《诗序》说得明白：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”而且从此诗序于王风之首，确见其为编诗者之意旨。但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说（《诗经国风今译》），程俊英的难舍家园说（《诗经译注》）等。说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗本文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统，不可不及，以下从两方面细析之。 闵宗周之诗何以列于《王风》之首，先得弄清何为《王风》，郑笺云：“宗周，镐京也，谓之西周。周，王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉。”可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义，从地理上说是王城之歌，从政治上说，已无《雅》诗之正，故为《王风》。此诗若如《诗序》所言，其典型情境应该是：平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，满目所见，已没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，只有一片郁茂的黍苗尽情地生长，也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣，此情此景，令诗作者不禁悲从中来，涕泪满衫。这样的情和这样的景化而为诗是可以有多种作法的，诗人选取的是一种物象浓缩化而情感递进式发展的路子，于是这首诗具有了更为宽泛和长久的激荡心灵的力量。 全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”（方玉润《诗经原始》）。 诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。 第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。 其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗本文所提供的具象，我们可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人呢？“悠悠苍天，此何人哉？”充满失望的呼号中我们看到了另一个诗人的影子。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陈子昂心中所怀的不正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思吗？读此诗者当三思之。 PS：参考资料——百度贴吧。 2.为什么关雎被选为诗经开篇第一首中国的四书五经都是讲人生的大道，为什么开篇是「关雎」？ 中国最重要的经典之一，《诗经》，这么重要的经典第一篇文章是什么？提到「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。《诗经》是很重要的一本经，但是它开篇为什么要取这一篇「关雎」？中国的四书五经都是讲人生的大道，为什么开篇是「关雎」？跟我们昨天讨论的结论是一样的，五伦关系哪一伦最关键？「夫妻」，所以「关雎」提的是找对象的原则。 我在一间中学演讲，我就问什么叫「窈窕淑女」？有一位女同学举起手来说，就是身材非常姣好的女性。圣人的意思传到现在都已经面目全非了，所以我们有责任要为往圣继绝学，从哪里继？从自己的家庭开始先教正确。所以你现在有儿子的时候要告诉他，娶妻要娶什么？贤德。 「关雎」里面，为什么要举关雎这种鸟类？这都有很深的含义。因为关雎这种鸟类找了一个伴侣之后，终生不换，非常守节，这个男女当中都有道义，有恩义。为什么要用关雎来叙述夫妇之间的道义？因为我们知道成人最贵的、最重的是什么？是他的面子。所以你直接告诉他说，你怎么对你太太这么不好？你怎么对你先生这么不好？他（她）马上恼羞成怒，你（你）管我这么多干什么！所以中国的《诗经》利用比喻的方法来提醒你，来点醒你，告诉你连鸟都知道要忠于它的伴侣，那我们当人更应该忠于我们的伴侣。所以意思就是告诉你，我们人可不能比不上鸟，可以人而不如鸟乎？真正明白了，一听就觉得惭愧，我们可不能连鸟都不如。但是不肯接受的人，用这样的方法提醒他，也不会跟他结冤仇。所以懂了就懂了，就能够去反省。 而「关雎」后面有两行内容提到「参差荇菜，左右采之；参差荇菜，左右芼之」，「荇菜」是一种植物，是专门在祭祀祖宗的时候要采来祭祀。诸位朋友，荇菜都是谁去采？都是媳妇去采，媳妇采来祭祀祖宗，这个意义非常深远，所以汕头有一句话说，「儿子孝，不如媳妇孝」。因为这个媳妇很有贤德，当她采着荇菜去祭祀她们家族的祖宗，祖宗在天之灵一看，这个女子有贤德，我的家族可以旺几代？最少可以旺三代。但是相反的，假如这个媳妇没有贤德，采这个荇菜，祖宗在天之灵都要掉眼泪。所以说娶一个好媳妇旺三代，娶一个不好的媳妇败三代，所以娶妻要注重贤德。 3.求楚辞、诗经中名句《诗经·卫风·木瓜》 原文： 投我以木瓜， 报之以琼琚。 匪报也， 永以为好也！ 投我以木桃， 报之以琼瑶。 匪报也， 永以为好也！ 投我以木李， 报之以琼玖。 匪报也， 永以为好也！ 翻译： 你将木瓜投赠我， 我拿琼琚作回报。 不是为了答谢你， 珍重情意永相好。 你将木桃投赠我， 我拿琼瑶作回报。 不是为了答谢你， 珍重情意永相好。 你将木李投赠我， 我拿琼玖作回报。 不是为了答谢你， 珍重情意永相好。 注释： 1.木瓜：一种落叶灌木（或小乔木），蔷薇科，果实长椭圆形，色黄而香，蒸煮或蜜渍后供食用。按：今粤桂闽台等地出产的木瓜，全称为番木瓜，供生食，与此处的木瓜非一物。 2.琼琚（jū居）：美玉，下"琼玖"、"琼瑶"同。 3.匪：非。 4.木桃！果名，即楂子，比木瓜小。 5.木李：果名，即榠楂，又名木梨。 【赏析】 《诗经·大雅·抑》有“投我以桃，报之以李”之句，后世“投桃报李”便成了，成语，比喻相互赠答，礼尚往来。比较起来，《卫风·木瓜》这一篇虽然也有从“投之以木瓜（桃、李），报之以琼琚（瑶、玖）”生发出的成语“投木报琼”（如托名宋尤袤《全唐诗话》就有“投木报琼，义将安在”的记载），但“投木报琼”的使用频率却根本没法与“投桃报李”相提并论。可是倘若据此便认为《抑》的传诵程度也比《木瓜》要高，那就大错而特错了，稍微作一下调查，便会知道这首《木瓜》是现今传诵最广的《诗经》名篇之一。 经典之作，不是名句怎么进中学课本 4.诗经王风 黍离翻译黍离 《诗经·王风》彼黍离离，彼稷之苗。 行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。 知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之实。 行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉？翻译：那黍子一行行地排列，那高粱生出苗儿来。缓慢地走着，心中恍惚不安。 了解我的人说我有忧愁，不了解我的人说我有所求。遥远的苍天啊，这都是谁造成的呢？那黍子一行行地排列，那高粱抽出穗儿来。 缓慢地走着，心中如酒醉般昏昏沉沉。了解我的人说我有忧愁，不了解我的人说我有所求。 遥远的苍天啊，这都是谁造成的呢？那黍子一行行地排列，那高粱结出粒儿来。缓慢地走着，心中难过，哽咽难言。 了解我的人说我有忧愁，不了解我的人说我有所求。遥远的苍天啊，这都是谁造成的呢？题解：周大夫行役路过宗周镐京，见旧时宗庙宫室遗址，黍稷茂盛，因悲周室颠覆，乃作此诗。 【赏析】 关于《黍离》一诗的主旨，虽然《诗序》说得明白：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。 闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”而且从此诗序于王风之首，确见其为编诗者之意旨。 但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。 还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说（《诗经国风今译》），程俊英的难舍家园说（《诗经译注》）等。说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗本文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。 另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统，不可不及，以下从两方面细析之。闵宗周之诗何以列于《王风》之首，先得弄清何为《王风》，郑笺云：“宗周，镐京也，谓之西周。 周，王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉。” 可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义，从地理上说是王城之歌，从政治上说，已无《雅》诗之正，故为《王风》。此诗若如《诗序》所言，其典型情境应该是：平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，满目所见，已没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，只有一片郁茂的黍苗尽情地生长，也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣，此情此景，令诗作者不禁悲从中来，涕泪满衫。 这样的情和这样的景化而为诗是可以有多种作法的，诗人选取的是一种物象浓缩化而情感递进式发展的路子，于是这首诗具有了更为宽泛和长久的激荡心灵的力量。全诗共三章，每章十句。 三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”（方玉润《诗经原始》）。诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。 “一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。 这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。 第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。 而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。 其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。 更进一层，透过诗本文所提供的具象，我们可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何。 5.《诗经》开篇第一首是什么参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之。”这是中国古代第一部诗歌总集《诗经》开篇第一首诗，它在中国古代思想文化传统中非常重要，所以我这里全文采录。 对于古代诗歌的理解，学者多注重探求“作者本意”；“知人论世”，那当然是必要的。而一般读者只欣赏诗句所造意象，我以为也无可厚非。 我这小文也就先简要介绍和评价各家对“作者本义”的探讨，再谈谈对它的一般欣赏理解。“关关雎鸠，在河之洲”；在河洲上“关关”和鸣的“雎鸠”，据朱熹注解说，是一种“水鸟，一名王雎，状类凫鷖，今江淮间有之，生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎。 故《毛传》以为挚而有别，《列女传》以为人未尝见其乘居而匹处者，盖其性然也。”也就是说，古人认为“雎鸠”这种水鸟，具有稳定的配偶关系，互相之间不“乱搞”；配偶经常在一起游水生活，但是人们却没有见过它们戏狎**。 所以《毛诗传》表彰它们感情深挚而又懂得礼仪区别（意思指配偶之间的亲密恩爱应该隐秘进行，在公众场合应该遵循社会礼仪）。“雎鸠”是什么鸟，过去有说是鹗，有说是雕类，有说是鱼鹰的；当代有学者分析论证，认为古人说的这种水鸟应该是指美丽的天鹅，我赞同。 天鹅在河洲上降落，成双作对，“关关”和鸣，这是一幅多么美丽的图景，画意诗情交融。至于最新的科学考察研究发现，天鹅雄雌之间的“爱情”并不如传说中那么“挚而有别”，应该另当别论。 因为，我们祖先没有经过“科学考察”，他们就是那样看“雎鸠”的。“窈窕淑女，君子好逑”，美丽贤淑的女子，是君子的好配偶；歌咏的这男女主人公是谁？过去学者多认为是特指。 现存最早的解诗文献《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也”；又说“《关雎》乐得淑女，以配君子。”“淑女”指“后妃”，那“君子”就是指“王公”了。 朱熹《诗经集传》据此解说：“‘女’者，未嫁之称，盖指文王之妃太姒为处子时而言也。君子，则指文王也。” 朱熹认为，周文王“生有圣德”，又得到“圣女”太姒为配偶；“宫中之人”迎接太姒到来，看见太姒“有幽闲贞静之德”，就创作了这首诗，歌颂太姒是文王的好配偶，祝愿他们夫妇“相与和乐而恭敬”。朱熹又引用汉代匡衡对这首诗主旨的解读，“‘窈窕淑女，君子好逑’，言能致其贞淑，不贰其操；情欲之感，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静；夫然后可以配至尊而为宗庙主。 此纲纪之首，王化之端也”，称赞这是“善说诗矣。” 按照朱熹这样解说，这首诗最重要的是提出了“君子”选择配偶（特别是君王选择后妃）的标准：那女子既要美丽又要贞淑，只爱丈夫一个人；对丈夫感情深挚、爱得热烈，却又能在公众场合容仪端庄，不表露出情欲狎亵。 认为这是人伦道德的首要基础。《毛诗序》解说《关雎》的主旨是：“《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。 是《关雎》之义也。” 章太炎先生根据《毛诗序》这个说法，结合《史记•；殷本纪》的有关记载，在他的《检论•；〈关雎故言〉》中，对《关雎》提出了另一种解读：后妃淑女指“鬼侯（九侯）”之女；鬼侯是辅佐商纣王的“三公”之一，他见“纣淫妲己，为长夜之饮”，国家政治一团糟，就把自己贤淑的女儿献给纣王，希望能够“修其闺门，辅之仁义，正家而天下定”；可惜他的女儿端庄贞静不合纣王心意，反而导致鬼侯被杀成肉酱，连带周文王也被幽囚。 章太炎先生这一论说，头头是道，我很佩服，可惜好像在后来解说《诗经》的学者们中没有造成什么影响。孔夫子评价这首诗说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”；意思是说：君子陪伴淑女一起时，快乐而不放荡；君子独居相思淑女时，哀愁而不伤痛。 孔夫子对《诗经》总的评价是“思无邪”，就是说《诗经》表现感情思绪中正平和，喜怒哀怨都合度中节，控制激情，没有过分过度的地方。这和他在人伦政治方面要求“克己复礼”、追求“中庸”的理想是一致的。 一般读者不去管“君子”是指周文王还是商纣王，淑女是指太姒还是鬼侯之女；他们就直接把诗中的君子淑女看作青年男女主人公，认为这首诗是歌颂青年男女相爱相思，表现爱情主题的。汤显祖戏曲《牡丹亭》中的杜丽娘小姐读过“窈窕淑女，君子好逑”以后，悄然废书而叹曰“圣人之情，尽见于此矣。 今古同怀，岂不然乎？”可以作为代表。鲁迅先生在《且介亭杂文•；门外文谈》中，干脆就翻译为“漂亮的好小姐呀，是少爷的好一对儿”，直白通俗。 “饮食男女，人之大欲存焉”，中国古代儒家早就认识了这一点；孔子甚至说，“吾未见好德如好色者”，言下之意承认人多“好色”。孔子“删定”的《诗经》放它在开书第一篇，这样一来，“窈窕淑女，君子好逑”，就是天经地义，“今古同怀”！这也就鼓励了青年男女们勇敢地去追求爱情，歌吟相思情爱。 于是，吴歌、山歌、“信天游”、“蓝花花”，民歌中古往今来情歌。 6.《诗经》中的赋比兴怎么理解赋比兴的手法 后人曾经把《诗经》的艺术表现手法概括为赋、比、兴三种，这三者也确实是《诗经》最基本的艺术手法。 关于赋比兴的含义，历来众说纷纭，宋代朱熹的解释是比较有代表性的，他说：“赋者，敷陈其事而直言之也”；“比者，以彼物比此物也”；“兴者，先言他物以引起所咏之词也”。 赋是《诗经》中最基本的表现手法之一，这种直接叙写的例子多不胜举，《豳风·七月》就集中运用了赋的手法，按照季节物候变化的顺序，铺叙了农家一年四季的生活。 其他如《氓》中弃妇的不幸遭遇、《君子于役》中黄昏时分农家小院的情景、《击鼓》中对家乡妻子的深挚思念以及《溱洧》中男女相约游春的欢乐等，也都是用赋的手法直接叙写出来的。 “兴”一般用于诗歌的开头，《诗经》民歌中借以起兴的物象大都是自然的花草树木、鸟兽虫鱼、山川河流、日月星辰，如烂漫的桃花（《桃夭》）、和鸣的雎鸠（《关雎》）、猗猗的绿竹（《淇奥》）、皎洁的月亮（《月出》）等。 这些物象本身就使人感觉优美的诗意。而兴的妙处更在于借以起兴的物象和下文之间有着一种若有若无的关联，它或衬托，或暗喻，给读者提供了广阔的想象空间。 在粗犷尚武的《秦风》中有一首荡气回肠的恋曲《蒹葭》： 蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。 溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。 蒹葭凄凄，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。 溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。 蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。 溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。 这首诗一唱三叹，诉说着对可望而不可及的“伊人”的向往，而那用来起兴的苍苍蒹葭、清清白露，和主人公忧伤怅惘的心情互相映衬，使全诗都笼着一层淡淡的哀伤。王国维曾经赞誉它“最得风人深致”，而这正得力于“兴”的妙用。 “比”在民歌中也俯拾皆是，比的运用使得诗歌的语言更加生动传神，如《硕人》连用了六个比喻来夸写女子的美貌： 手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。 这些比喻把女子的美丽描画地鲜活灵动，使人几乎有耳闻目睹之感，而这些比喻也因此被后世不断沿用，成为描写女子美丽的习语。其他如用癞蛤蟆比喻荒淫好色的卫庄公（《新台》）、用美丽的蕣华比喻女子的容颜（《有女同车》）等，也同样贴切逼真。 《国风》民歌中还经常用比喻把抽象的心情甚至品德具象化，像下面这样的句子： 我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。 ……心之忧矣，如匪浣衣。（《邶风·柏舟》 未见君子，惄如朝饥。 《周南·汝坟》） 有匪君子，如切如磋，如琢如磨。……有匪君子，如金如锡，如圭如璧。 （《卫风·淇奥》） 彼其之子，美如英。……彼其之子，美如玉。 （《魏风·汾沮洳》） 这些新颖活泼的比喻，大大增强了语言的表现力。 回环复沓的章法 《诗经》民歌一般由若干章组成，每章之间常常只更换一两个字，例如《采葛》： 彼采葛兮，一日不见，如三月兮。 彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。 彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。 这首诗三章之间只变换了六个字，其他的语言全都一样。这就是回环复沓的结构形式。 这种形式是民歌中独有的。民歌大多是即兴抒情之作，它全部的目的只在抒情。 而《诗经》民歌的语言是洗练的，往往寥寥几句就能表明主题 追问： 以《蒹葭》或 《关雎》 做具体分析，是？ 回答： 看汉儒对它的解释。《 毛诗序 》曰：“ 《关雎》 ，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。” “是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在 进贤 ，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”这里所谓后妃指 周文王 妃太姒。 《毛诗序》认为《关雎》的主题是颂美后妃之德，她见到 窈窕淑女 便寤寐思求，以配文王，毫不纵恣己色以求专宠。如此说来，这是一首美诗了。 而申培《鲁诗故》的解释正相反，他说：“后夫人鸡鸣佩玉去君所。 周康 后不然，诗人叹而伤之。” 认为这首诗讽刺康后不遵礼法，以致康王晚起误了朝政。薛汉《韩诗章句》也认为“诗人言 关雎 贞洁 慎匹，以声相求，必于河之洲，隐蔽于无人之处。 ……今时大人内倾于色，贤人见其萌，故咏关雎、说淑女、正容仪，以刺时也。”毛、鲁、韩三家对此诗的解释虽有所不同，但都认为与王、妃有关，是一首关乎政治教化的作品。 这种解释一直被承袭下来，唐 孔颖达 《毛诗正义》固然是如此，宋 朱熹 的《诗集传》也是如此。《诗集传》曰：“周之文王生有圣德，又得圣女姒氏以为之配。 宫中之人，于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之 雎鸠 ，则相与和鸣于 河洲 之上矣。 此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，认为《关雎》是宫中之人颂美她和文王相与和乐而恭敬的关系，这与毛诗的讲法 大同 小异，仍然是一脉相承的。 汉儒解诗有很大的弊病，他们主观地认为 《诗经》 都是为圣道王功而作，是先 王用 以“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的，所以对诗的解释多有穿凿附会之处，而且常常往政治教化的大题目上牵扯，。 7.为什么关雎被选为诗经开篇第一首作为中国文化源头的《诗经》，其地位是大家公认的.《关雎》是《诗经》的第一首，这首诗应当是人们所熟悉、所了解的.为什么把《关雎》放在《诗经》的第一首？各有其说. 亲斤王|牌的王老师为你分析，可能原因： 1、易懂 2、古代对爱情都有很好的向往，所以就选关雎。 《关雎》这首叙事抒情诗，主要描写了一个青年小伙子，偷偷地爱上了一位姑娘那种单相思的动人情景.实际上，《关雎》表现的是古代先民的社会生活状况.在古代先哲们的心中，家的观念是社会的细胞，国家一词，从顺序看是国在前家在后，但是，古人的观念是家在前国在后.汉书《匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原.婚姻之礼正，然后品物遂而天命全.孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始.……此纲纪之首，王教之端也.”以及孟子所谓“齐家、治国、平天下”就是佐证.一个家庭是否幸福，其起点就是男女婚姻的美满与否.有德有才的君子和温柔贤淑的女子结合.从这些方面思考，我们古代的先哲在对社会、国家的发展上，把男女组合成美好社会细胞的追求看做最重要的，是令人钦佩的. 另外，我们从历史兴衰的角度再看，殷纣之亡由妲己，周幽之乱起褒姒.其衅每起自阃闱.历史的教训，先贤不能不思考.因此《关雎》最为《诗经》第一首，是隐含着先贤治国以及民族优秀发展的期望，其用意值得玩味. （董屯兵） |