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诗经国风周南关雎

1.【《诗经·周南·关雎》与《诗经·秦风·蒹葭》】

《诗经·秦风·蒹葭》蒹葭苍苍，白露为霜.所谓伊人，在水一方. 溯洄从之，道阻且长；溯游从之，宛在水中央. 蒹葭萋萋，白露未晰.所谓伊人，在水之湄. 溯洄从之，道阻且跻.溯游从之，宛在水中坻. 蒹葭采采，白露未已.所谓伊人，在水之泗. 溯洄从之，道阻且右.溯游从之，宛在水中址.《诗经·周南·关雎》关关雎鸠，在河之洲.窈窕淑女，君子好逑.参差荇菜，左右流之.窈窕淑女，寤寐求之.求之不得，寤寐思服.悠哉悠哉，辗转反侧.参差荇菜，左右采之.窈窕淑女，琴瑟友之.参差荇菜，左右芼之.窈窕淑女，钟鼓乐之.。

2.《诗经·国风·周南·关雎》

【作品】：关雎

【内容】：

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼[1]之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

【注释】：

出自【诗经·国风·周南】。

雎鸠：水鸟名，即鱼鹰。传说它们情意专一

逑：（雔）之借字，（雔），双鸟之意

荇菜：水草名

寤：睡醒，寐：睡眠

[1]：音帽，有选择之意

兴也。关关，雌雄相应之和声也。关雎，水鸟，一名王雎，状类凫鹭，今江淮间有之，生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎，故毛传以为挚而有别，列女传以为人未尝见其乘居而匹处者，盖其性然也。河，北方流水之通名。洲，水中可居之地也。窈窕，幽闲之意。淑，善也。女者，未嫁之称，盖指文王之妃大姒未处子时而言也。君子，则指文王也。好，亦善也。逑，匹也。毛传云：挚字与至通，言其情意深至也。

朱熹注

【译文】

关关鸣叫的水鸟，

栖居在河中沙洲。

善良美丽的姑娘，

好男儿的好配偶。

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘采。

善良美丽的姑娘，

醒来做梦都想她。

思念追求不可得，

醒来做梦长相思。

悠悠思念情意切，

翻来覆去难入眠。

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘采。

善良美丽的姑娘，

弹琴鼓瑟亲近她。

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘取。

善良美丽的姑娘，

敲钟击鼓取悦她。

3.诗经.国风.周南.关雎,这首诗好在哪里

关雎 关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。 《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。

它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。

所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。 当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。

但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。

在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。

故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。

《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。

《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉；得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。

以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。

这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。

把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的， 当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。

就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。

然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。

这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。

其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。

这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。

细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。

这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情（这对情诗而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。

而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。

古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。

在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”（《礼记·礼运》），孔子也知道这是人类生存的基本要求。

饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。

这当然是必要的。

诗经国风周南关

1.诗经节选《国风.周南.关唯》赏析

关关雎鸠，在河之洲.

窈窕淑女，君子好逑.

参差荇菜，左右流之.

窈窕淑女，寤寐求之.

求之不得，寤寐思服.

悠哉悠哉，辗转反侧.

参差荇菜，左右采之.

窈窕淑女，琴瑟友之.

参差荇菜，左右芼之.

窈窕淑女，钟鼓乐之.

译文：

关关鸣叫的水鸟，

栖居在河中沙洲.

善良美丽的姑娘，

好男儿的好配偶.

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘采.

善良美丽的姑娘，

醒来做梦都想她.

思念追求不可得，

醒来做梦长相思.

悠悠思念情意切，

翻来覆去难入眠.

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘采.

善良美丽的姑娘，

弹琴鼓瑟亲近她.

长短不齐的荇菜，

姑娘左右去摘取.

善良美丽的姑娘，

敲钟击鼓取悦她.

2.诗经节选《国风.周南.关唯》赏析

关关雎鸠，在河之洲. 窈窕淑女，君子好逑. 参差荇菜，左右流之. 窈窕淑女，寤寐求之. 求之不得，寤寐思服. 悠哉悠哉，辗转反侧. 参差荇菜，左右采之. 窈窕淑女，琴瑟友之. 参差荇菜，左右芼之. 窈窕淑女，钟鼓乐之. 译文：关关鸣叫的水鸟， 栖居在河中沙洲. 善良美丽的姑娘， 好男儿的好配偶. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 醒来做梦都想她. 思念追求不可得， 醒来做梦长相思. 悠悠思念情意切， 翻来覆去难入眠. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 弹琴鼓瑟亲近她. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘取. 善良美丽的姑娘， 敲钟击鼓取悦她。

3.诗经 国风中的周南和召南到底是什么意思

1.《诗经》“二南”释义 周代诗歌总集《诗经》，有关荆楚、巴蜀之风（民歌），几乎是个空白。

清人廖元度编辑的《楚风补.旧序》曾曰：“楚何以无风？楚之风——‘江永汉广’，《周南》已载之。”“然则楚何以无风？‘江汉游女’、‘错薪翘然’，楚风之洋洋盈耳，沨沨乎入人深者，自古在昔，而匪今斯今矣！”（署名：时康熙戊辰、山阴何天宠昭侯氏题，下同）这恰好说明楚与巴蜀诗歌有其独特的艺术风格和鲜明的地区色彩。

不过，这是从诗歌本身寻求的某些缘故，即选诗的二重标准，但还有其深刻的政治原因。 西周末，周王朝早已衰落，而南方的蜀国、楚国却先后兴盛起来，成为扩张拓疆的大国，而楚文化（风）的传播又是以军事扩张为先导的，这就不能不引起周王朝统治者的恐惧心理。

加之中原华夏民族历来把南方的诸侯当作“蛮夷”——这种社会心理，自然就不可能在《诗经》中给楚、巴、蜀与北方诸侯同等的位置了。然而，统治者总是怀有一种矛盾心理，虽然无法用军事手段来制服南方诸侯，便在恐惧之余，又不得不采取怀柔政策。

正是统治者的这种矛盾心理，才有了“二南”，并把它们冠于《诗经》首位，成为中央王朝对诸侯教化的楷模，却回避了“楚风、巴风、蜀风”这样的称谓。因此《吕氏春秋·音初》发挥道：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。

涂山之女乃令其妾侍禹于涂山之阳，女作歌，歌曰‘候人兮猗’，实始作为南音。周公及召公取风焉，以为《周南》、《召南》。”

这不过是一种猜测。 关于《风》诗，历来有多种解释。

最早见于《山海经·大荒西经》：“太子长琴，始作乐风。”注：“风，曲也。”

从一般的概念说，《风》就是乐曲之意。宋代朱熹在《诗集传》中对“国风”的概念及来源作了经典性解说：“国者，诸侯所封之域，而风者，民俗歌谣之诗也。

谓之风者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因风之动以有声，而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官，于以考其俗尚之美恶，而知其政治之得失焉。

旧说二南为正风，所以用之闺门乡党邦国而化天下也。”朱熹的解释，上承《毛诗序》，影响后世至今。

《诗经》问世后，对“南”也有各种各样的解释：宋人程大昌在《诗论一》中指出：“盖《南》、《雅》、《颂》，乐名也，若今乐曲之在某宫者也。《南》有‘周’、‘召’；《颂》有‘周’、‘鲁’、‘商’。

本其所从得，而还以系其国土也。”他又在《诗论二》中说：“其在当时亲见古乐者，凡举《雅》、《颂》率参以《南》。

其后《文王世子》又有所谓‘胥鼓南’者，则《南》为乐古矣。”清人崔述在所著《读风偶识》中云：“《南》者诗之一体，盖其体本起于南方，而北人效之，故名曰《南》”。

他们大体上指出了《南》是《诗》中独立的一种乐歌。归纳起来，对《南》共有六种观点：一、《南》为南化说：《毛诗·关雎序》曰：“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风。

故系之周公。南，言化自北而南也”；二、《南》为南乐说；三、《南》为南土说；四、《南》为南面说；五、《南》为诗体说；六、《南》为乐器说，《南》本是乐器（铃）之名，后孽乳为汝、汉、沱、江一带的南方乐调之名，是南国之风。

不妨视为《风》诗之一体。这六说以“南化说”为主构成了“南”的六要素，缺一不可。

2.《诗经》“二南”的地域 《楚风补·旧序》曰：“夫陕以东，周公主之；陕以西，召公主之。陕之东，自东而南也；陕之西，自西而南也；故曰‘二南’。

系之以‘周南’，则是隐括乎东之南、西之南也”。这里已明确地指出了“二南”的地域，“周南”即周公采邑之南，包括楚国和巴国部分疆域；“召南”即召公采邑之南，包括蜀国和巴国大部分地域。

朱熹在《诗集传》中称：“周国本在禹贡雍州境内岐山之阳，后稷十三世孙古公亶甫始居其地，传子王季历，至孙文王昌，辟国浸广。于是徙都于丰，而分岐周故地以为周公旦召公奭之采邑，且使周公为政于国中，而召公宣布于诸侯。

于是德化大成于内，而南方诸侯之国，江沱汝汉之间，莫不从化。”他接着推测说：“盖其得之国中者，杂以南国之诗，而谓之周南。

言自天子之国而被于诸侯，不但国中而已也。其得之南国者，则直谓之召南。

言自方伯之国被于南方，而不敢系于天子也”。朱熹既指出了“二南”的大致地域，同时也再次说明了“二南”的来源。

这样，我们就可以大体上断定：《周南》就代表楚风；《召南》便能表征巴蜀民歌。 西周时代，巴、濮两族尚居在长江以北的江汉区域。

《左传》昭公九年载周景王使詹桓伯对晋人曰：“巴、濮、楚、邓，吾南土也。”西周时代巴、濮、楚、邓并为南服的四国。

其中巴国为周王朝敕予姬姓的封国，其它三国却是殷亡后臣服于周。濮是国名，后来濮族分散称为百濮。

西周之时，南方最强大的国家是濮国，而楚国却是在东西周之际，濮国衰落之时，强大了起来的。《史记·楚世家》称楚为鬻熊后，其子孙即以熊为氏。

战国时代秦《诅楚文》也称楚怀王为楚王熊相（《史记》作槐），但春秋战国时代楚王自铸铜器，则称楚王酓章（惠王）、楚王酓悍（。

4.诗经.周南《关眭》赏析

《诗经·周南·关雎》赏析《关雎》欣赏 聂石樵 《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。

古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”

又《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。

孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”

他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。

这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”

又郑樵《通志•乐略•正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉？直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。

我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。

其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”

（《论语•八佾》）此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”（《史记•孔子世家》）。但《关雎》究竟如何呢？ 这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。

郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。

第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。

以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。

“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义，应作流动讲。

这是以荇菜流动从而比喻淑女的难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。

第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。

姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。

盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。

此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。

应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”

这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。

“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。

极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。

这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”？孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。

取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。

这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子；以荇菜流动无方，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。

这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。 这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。

如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。

刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。

用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。

而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。

对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。

相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼•地官•媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌万民之判（配合）。

……中春（二月）之月，令会男女，于是时也，奔。

5.诗经.国风.周南 关雎 的现手法是

讲到这首诗的表现形式，历来也有两种意见。

即在赋、比、兴几种表现手法中，有人认为“关关雎鸠”两句和“参差荇菜，左右流之”等描写是比兴，由河洲的禽鸟和水中的荇菜“兴”起君子求淑女的愿望，这就是诗的主题。另一种意见则认为此诗干脆自始至终都是“赋”。

而说它的手法是“赋”的，又有两种解释。一是古人旧说，认为采荇菜的活动本是贵族妇女（包括后妃以及嫔妾）应做的“本职工作”，所以是“赋”；二是今人新说，认为这是一首写实的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的劳动少女，于是表示了爱慕之情，无论“雎鸠”的鸣声也好，采荇菜的场面也好，都是“君子”身临其境耳闻目见的，当然属于“直陈其事”的“赋”了。